Конечно, их могли читать все члены собраний: у Бога нет секретов от христиан и от того, что Он советует старшим м ужчинам, поставленным руководить деятельностью собрания. Однако наставления данных писем касались, прежде всего, пастырской работы в собрании: они показывают, с какими проблемами сталкивались пастыри собраний в 1 веке, и как им надлежало эти проблемы решать, чтобы вся деятельность совершалась во славу Божию.
Кем был Тимофей? Когда Павел посетил Листру, он встретил там Тимофея, который к тому времени уже был учеником Христа (Деян. 14:6; 16:1). Он был сыном грека и иудеянки (Деян. 16:1). Неизвестно, как относился ко Христу его отец, но, по крайней мере, его мать, Евника, и бабушка, Лоида, приняли Иисуса Христа (2Тим. 1:5).
Благодаря наставлениям матери и бабушки, Тимофей хорошо знал Ветхозаветные Писания с детства (2 Тим. 3:15). Апостол Павел, видимо, заметил духовные устремления Тимофея и взял его под свою опеку, став для него духовным отцом, ибо обращался к нему Павел как к своему "возлюбленному сыну" (2 Тим. 1:2).
Рвение Тимофея к служению проявилось очень рано (1Тим. 1:18; 4:14;
2Тим. 4:5). Однако, судя по тому, что Павел часто побуждал Тимофея к
уверенности в своих действиях и решительности - Тимофей в начале
своего призвания был скромен, не уверен в себе и застенчив, что
свойственно правильно воспитанным юношам (2Тим. 1:7; 4:2,5).
Павел учил его тому, что ничто, включая и юность, не должно стать
христианину препятствием в служении (1Тим. 4:12; 2Тим. 2:1-7; 4:5).
Тимофей обязан был "воинствовать, как добрый воин" Господа (1Тим.
1:18; 6:12), активно распространяя слово Божие и горячо защищая
истину благовестия, с использованием для этого своего дарования в
полной мере (1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6).
С тех пор, как Павел взял Тимофея к себе в спутники, он приобрёл в
его лице - верного сотрудника в слове Божием (1Кор. 16:10; 1Фес.
3:2). Со временем апостол стал доверять ему настолько, что посылал с
разными поручениями в отдалённые собрания в качестве своего
представителя и духовного наставника, способного укреплять собрания
в истинной вере и ободрять их (1Фес. 3:2-5;Фил. 2:19).
Этот молодой человек стал настолько дорог апостолу, что в своем
последнем послании он трогательно просит его прийти к нему в
последние дни его пребывания в тюрьме и на этой земле (2Тим. 1:4;
4:9,21).
(использованы выдержки из материала
исследования учёных Даллаской духовной семинарии)
1:1
Павел, Апостол Иисуса
Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа,
надежды нашей,
Апостол, как помним - это человек, посланный непосредственно Иисусом
Христом свидетельствовать о значении для человечества веры в Мессию
Божьего. В том, чтобы Павел (в прошлом - Савл) стал благовестником -
была воля Бога и воскресшего Христа Его.
Бога, Спасителя нашего - спасение человечества от греха и смерти через искупление Христово и принятие искупления в Новом Завете - является замыслом Бога, Отца Иисуса Христа. Потому Павел назвал Бога - спасителем, а Иисуса Христа – надеждою: и Господа Иисуса Христа, надежды нашей. Каждый христианин всегда мог надеяться на поддержку Христову, на то, что Иисус - ходатай пред Богом о спасении - лично за него (1Иоан.2:1,2) как посредник Нового завета (1Тим.2:5)
1:2
Тимофею,
истинному сыну в вере: благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего,
и Христа Иисуса, Господа нашего.
Павел любил Тимофея как своего сына в вере: видимо, этот молодой
человек впитывал все наставления апостола - подобно тому, как
любящие сыновья впитывают наставления отца, с большим желанием
и, применяя их в жизни. Это укрепляло Тимофея на пути
сотрудничества с Павлам в Божьем слове. Тимофей назван истинным
сыном, настоящим, таким, какой и должен быть христианин, посвятивший
свою жизнь служению Богу и Христу Его. Павел желает Тимофею
всяческих духовных благословений, которые сильны дать свыше Бог и
Христос Его - служителям своим.
1:3
Отходя в Македонию, я
просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не
учили иному
Павел оставлял Тимофея в Ефесе вместо себя для того, чтобы не давать
возможность разного рода свободным «благовестникам» учить верующих
не тому, чему учил Павел. Тимофей должен был «вычислять» всех, кто
препятствует развитию и укреплению истинного учения о Боге и Христе
Его в сердцах и умах соверующих - для того, чтобы вовремя их
останавливать через вразумление увещеванием.
1:4
и не
занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят
больше споры, нежели Божие назидание в вере.
Если кто-то из благовестников и намерен увещевать собрания от имени
Христова, то такие должны понимать, что спорить о маловажных деталях
основного учения о Боге и Его намерениях -не имеет никакого смысла и
не приносит никакой пользы. Ну что могло изменить в основах
вероисповедания выяснение вопроса, например, о подробностях
родословной каждого прародителя Христа - при том, что уже достоверно
известно о Мессианстве Иисуса Христа и его воскресении из мёртвых?
Ровным счётом - ничего.
А потому, выяснение мелочей - это всегда, не только в 1 веке -
занятие пустое и даже вредное для христиан: никакой духовной
ценности они не представляют, созидания в основах вероисповедания -
не приносят, отнимают впустую время, отвлекая внимание от основ
христианской деятельности и исполнения воли Бога.
Подобные дискуссии создают лишь иллюзию обсуждения Божьего слова,
всякая такая пустая демагогия с полемикой разрушает основы
духовности всего собрания.
1:5
Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй
совести и нелицемерной веры,
Тимофей должен учиться пресекать подобное бесцельное и бесполезное
времяпровождение «благовестников» в христианских собраниях,
разъясняя, что целью увещевания (уж если «благовестники» желают
увещевать) - является разъяснить собраниям значение искренней любви
христиан - к Богу и друг ко другу, побуждающей к добрым и правильным
делам, сохранению чистой совести и укреплению
в основах веры, в главном, не мудрствуя сверх
того, что написано в слове Бога.
1:6
от чего
отступив, некоторые уклонились в пустословие,
на момент отшествия Павла уже в собраниях обнаруживались
такие деятели, чьё мудрствование
сверх написанного (пустословие, не
основанное на слове Бога учение) мешало
созиданию в вере, отвлекая внимание от основной цели
благовествования, раскрывающей людям любовь Бога и Христа Его к
человечеству
1:7
желая быть
законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что
утверждают.
И такие пустые деятели претендовали на статус учителей от Бога, они
желали показать собранию себя и свои умозаключения, со знанием дела
приступая к ответственности наставления и обучения по закону
Моисееву. Однако, свою несостоятельность в качестве наставников на
путь Христов - они не признавали, а продолжали утверждать то, в чём
совсем ничего не понимали.
Заметим, апостол писал об этом Тимофею в уверенности, что этот молодой брат сможет распознать всех пустословов, сравнивая то, чему они учат - с тем, чему сам был научен от Павла. Подробности борьбы с таким явлением законничества - Павел Тимофею не расписывает, он сам должен был ориентироваться на месте в каждой ситуации, поступая так, чтобы пресечь деятельность всех горе-проповедников и разоблачить их несостоятельность при помощи дара убеждения в слове Божьем.
1:8
А мы знаем,
что закон добр, если кто законно употребляет его,
Павел не говорит о том, что закон Моисеев неправильный: закон Божий
всегда приносит только пользу - при условии, если правильно понимать
его и применять (законно
употреблять
). Ведь сам Павел, по сути, очень часто
ссылался на Моисеев закон, разъясняя значение прихода, смерти и
воскресения Мессии - по закону и пророкам (1Кор.15:3,4).
Однако некоторые почитатели Моисеева закона, как видим, неправильно
истолковывали его и побуждали христиан исполнять его даже
после смерти и искупления Христова.
1:9
зная, что закон
положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых,
нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей
отца и матери, для человекоубийц,
10 для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников,
скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что
противно здравому учению,
Павел разъясняет смысл предназначения закона запретов и
наказаний: он необходим в Божьем обществе для грешников.
Когда Израиль был греховен, как и все, для того, чтобы
стать Обществом Божьего народа - ему понадобился закон
запретов и наказаний в виде Моисеева закона: всё, что было
нельзя
делать служителю Бога - закон назвал грехом,
таким способом обозначив грех.
Благодаря закону запретов и наказания за грехи, Израиль,
как ребёнок через наказания от любящего Отца - приучался к
послушанию и должен был взрослеть, возрастая духовно. В
конечном итоге этот «детоводитель» должен был привести
Израиль к принятию Христа (Гал.3:24)
Зачем Павел
говорит о законе Моисея - Тимофею?
Затем, чтобы дать ему аргументы в помощь для убеждения и
наставления в истинном вероисповедании: поскольку теперь
поклонники Бога обратились ко Христу - значит, они
выросли из закона запретов. И поскольку Моисеев закон уже
привёл весь «детский сад» ко Христу (Гал.3:24) – теперь он
уже не нужен.
Лжеучители же побуждают снова вернуться к исполнению закона
запретов. Так зачем же христианам - снова "впадать в
детство"? (см. также
Гал.3:24-27
)
Это не здраво, как не здраво и учение лжеучителей,
призывающее христиан возвращаться к исполнению Моисеева
закона.
Христиане учатся обходиться без оного, обучая своё внутреннее восприятие различению добра и зла: для зрелого плода святого духа, которым может стать каждый христианин, не нужен закон запретов (Моисеев закон), они сами будут желать поступать правильно - всегда и во всех ситуациях , даже если в этом мире их не поймут и не примут, и даже если из-за этого они пострадают (Гал.5:22, 23)
1:11
по славному
благовестию блаженного Бога, которое мне вверено.
Эти знания о значении Моисеева закона для грешников (коими
были и израильтяне) - апостол Павел передавал согласно повеления
Бога, доверившего Павлу служение благовестника.
Далее Павел переходит к выражению благодарности Богу, призвавшему
Павла на это служение, и делится своим личным опытом в принятии
Божьей благодати:
1:12
Благодарю
давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня
верным, определив на служение,
Павел признаёт, что если бы Бог не помог, не было бы у Павла сил
исполнять вверенное ему служение благовестника. Павел несказанно
благодарен Богу за то, что Он посчитал Павла пригодным для
выполнения этой миссии: многие, знающие Павла ещё в качестве фарисея
Савла, могли бы удивиться тому, что Бог признал его верным - в то
время, когда он активно противодействовал распространению
христианства:
1:13
меня, который прежде
был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что [так]
поступал по неведению, в неверии;
Павел разъяснил, почему Бог поступил так: Он увидел в Савле
огромный потенциал Своего верного служителя, поступающего
неправильно не потому, что он противился Богу. А потому, что Савл
был уверен, что поступает правильно и служит Богу именно тем, что
истребляет христиан. Павел не понимал ещё тогда, что Христос - Божий
Мессия и есть, он искренне и верно служил своему Богу по вере отцов
своих, отстаивая служение Ветхого Завета (Деян. 22:4-5, 19-20;
26:9-11)
1:14
благодать же Господа
нашего (Иисуса Христа) открылась [во мне] обильно с верою и любовью
во Христе Иисусе.
Бог, видя, что ревностного Павла невозможно остановить и переубедить
иначе, чем вмешательством свыше - велел Иисусу Христу вмешаться, и
Иисус с небес помог Павлу стать на правильный путь служения Богу
(Деян.9 гл.; Гал.1:15). Благодаря помощи свыше Павел смог во всей
полноте вкусить изобилие благодати, излившейся на него с небес,
поверив во Христа, приняв его и полюбив всем сердцем.
1:15
Верно и всякого
принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти
грешников, из которых я первый.
Именно поэтому Павел с такой уверенностью свидетельствует об
истинности исполнения намерений Бога по спасению грешников через
Иисуса Христа: он оказался первым хулителем и гонителем Христа,
на котором явлена миру милость Божия. Хотя по факту
преследования христиан Павел не заслужил такого к себе
милостивого отношения - тем не менее, Бог простил его и
призвал ко спасению через принятие Иисуса Христа.
1:16
Но для того я и
помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все
долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни
вечной.
По сути, на примере помилования Павла - Иисус Христос показал
миру, насколько велико долготерпение Божие - ради того, чтобы люди
приняли его жертву для своего спасения: если у Бога хватило любви,
милости и долготерпения по отношению к Павлу (первейшему, можно
сказать, негодяю и богопротивнику по факту) , и если Бог дождался
времени, когда Павел, наконец, смог принять Христа для своего
спасения, то хватит их у Бога - и для любого другого человека. Бог
дождётся, когда Христа Иисуса примут многие, и благодаря этому - все
они смогут достичь спасения и вечной жизни.
И уж если первейший из грешников стал святым, и один из злейших
врагов Божиих стал одним из вернейших слуг Его - то в широком
диапазоне между этими двумя крайностями найдется место для всех
остальных грешников.
1:17
Царю же веков
нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во
веки веков. Аминь.
Здесь речь идёт не об Иисусе Христе, сыне Божием, а об Отце Христа,
о Боге Всевышнем.
Павел, милостью свыше вместив всю любовь и долготерпение Божие, а
также смысл Его замысла по спасению человечества от греха и смерти
через искупление Христово - не может не выразить Всевышнему
благодарность за эту незаслуженную доброту и благодать. Он называет
Всевышнего - царём времён нетленным и невидимым: и на самом деле,
ведь Бог -Творец - властелин времени, Царь в Своём бесконечном
мироздании и единственный невидимый духовный мудрый Правитель,
разработавший план по спасению потомков Адама от смерти и
контролирующий воплощение Своего плана в жизнь. Именно Он достоин
принять честь и славу от всего своего разумного творения (Откр.4:11)
1:18
Преподаю
тебе, сын [мой] Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами,
такое завещание,
Апостол пишет завещание своему духовному сыну, рождённому благодаря
благодати благовествования:
чтобы ты воинствовал
согласно с ними, как добрый воин,
надлежит Тимофею по
отшествии Павла воинствовать в слове Божием, пребывая в согласии с
ними - с Богом и Христом Его (согласно
с ними
). Хороший воин никогда не станет перечить своему
военачальнику, но всегда с готовностью отдаст и жизнь свою, если она
потребуется для исполнения воли военачальника.
Так и Тимофей должен быть хорошим воином у Бога и Христа Его -
согласно тем впечатлениям и прогнозам о нём, какие сложились у
апостолов по поводу призвания Тимофея на служение и полной
пригодности его к этому. (сообразно
с бывшими о тебе пророчествами
) Все, кто сталкивался с
Тимофеем в служении - пророчил ему благодатью Господа большой успех
на духовном поприще, и Тимофей, по мнению Павла, должен был бы эти
ожидания братьев оправдать своим верным и ревностным служением Богу
и Христу Его.
1:19
имея веру и
добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели
кораблекрушение в вере;
Причина ломки веры многих христиан была сокрыта в их нравственном и
духовном падении: какие-либо неправедные поступки делали их совесть
чёрствой и невосприимчивой к истинному слову Божьему, поэтому они и
начинали увлекаться изложением своих собственных версий
благовествования в собраниях, с чем Тимофею и предстояло бороться
(Павел вернулся к мысли 1:3-7)
Тимофею же Павел завещал сохранять чистую совесть и иметь крепкую
веру: две эти составляющих христианина защитят его от
кораблекрушения в вере, которое терпят некоторые бессовестные.
1:20
таковы Именей и
Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не
богохульствовать.
Именей позже вновь упоминается Павлом как один из тех, которые
"отступили от истины" и исказили её своими вероучениями (2Тим.
2:17,18)
Что касается Александра, то трудно сказать, кто он и есть ли
какая-нибудь связь между Александром, фигурирующим в данном стихе, и
Александром, упоминаемым в Деян. 19:33.34 и 2Тим. 4:14.15.
Так или иначе, эти двое названы Павлом в качестве печальной духовной практики в Ефесе. Поскольку апостол Павел постановил предать их сатане, стало быть, их провинность выходила за рамки незначительных оплошностей и нечаянных проступков (см. 1Кор. 5:1-5)
Отлучение их от собрания (исключение из христианской общины)
обрекало их на обитание в той духовной сфере, которая контролируется
и поддерживается сатаной (2Кор. 4:4). Мера, примененная Павлом по
отношению к этим двум отступникам, была направлена на их
исправление: лишившись защиты Господа вне собрания, эти двое имели
возможность вкусить плод своего отступничества и понести тот ущерб,
который мог бы побудить их раскаяться и вернуться к Господу (см.
1Кор. 5:5). Наказывая этих отступников, Павел руководствовался
стремлением не столько наказать, сколько исцелить «больных»
грехом противления истине Божией.
С другой стороны, предупреждение Павла о том, что эти двое
- опасны для духовности христианских собраний, является
примером защиты верующих от духовных противников: приди они
в собрания как учителя - их уже не встретят, как учителей
Божьего слова.
После вступления (ст. 1, 2) следует:
I. Повеление, данное Тимофею, ст. 3, 4.
II. Объяснение истинной цели закона, см. 5-11.
III. Воспоминания Павла о том, как он сам был призван к апостольскому служению, и выражение благодарности за это, ст. 12-16.
IV. Его доксология, ст. 17.
V. Повторение повеления Тимофею, ст. 18. Об Именее и Александре, ст. 19, 20.
Стихи 1-4 . I. Заголовок послания, где указывается, от кого оно послано: Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа... Верительные грамоты апостола были неоспоримы. Он имел не только назначение, но и повеление, не только от Бога, Спасителя нашего, но и от Иисуса Христа: он был проповедником Евангелия Христова и служителем Царства Христова. Заметьте: Бог есть наш Спаситель. Иисуса Христа, надежды нашей. Иисус Христос – это надежда христиан, вся наша надежда на вечную жизнь основана на Нем. Христос в нас есть упование славы, Кол 1:27. Тимофея он называет своим сыном, потому что был орудием обращения его и потому что Тимофей служил ему, как сын, служил ему в благовествовании, Фил. 2: 22. Тимофей добросовестно исполнял свой сыновний долг по отношению к Павлу, а Павел для него был безупречно заботливым и нежным отцом.
II. Благословение: ...благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего. Некоторые отмечают, что в то время как во всех посланиях, адресованных церквам, апостольское благословение включает только благодать и мир, в двух посланиях Тимофею и в послании Титу оно содержит благодать, милость и мир, как если бы служители более других нуждались в милости Божией. Служители больше нуждаются в благодати Божией, чем другие, для того чтобы верно исполнять свои обязанности, и они больше других нуждаются в милости Его для прощения допускаемых ими ошибок. Если Тимофей, такой выдающийся служитель, нуждался в милости Божией, в ее возрастании и сохранении, то насколько больше нуждаемся в этом мы, современные служители, кому так недостает его превосходного духа.
III. Павел говорит Тимофею, для какой цели он был поставлен на это служение: ...я просил тебя пребыть в Ефесе... Тимофей намеревался пойти вместе с Павлом, не желая лишаться его покровительства, но Павел настоял на своем, так как это было необходимо для служения. Я просил тебя, - говорит он. Хотя он имел право повелевать ему, но предпочел, ради любви, попросить его. Задачей Тимофея было позаботиться об утверждении как служителей, так и членов церкви: ...увещаватъ некоторых, чтобы они не учили иному – не тому, что приняли, чтобы они ничего не прибавляли к учению Христа под видом улучшения его или исправления и не изменяли в нем ничего, но держались его в том виде, в каком оно было передано им. Заметьте:
1. Служители обязаны не только проповедовать истинное евангельское учение, но и не проповедовать никакого другого учения: Если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема, Гал 1:8.
2. Уже во времена апостолов делались попытки исказить христианское учение (Мы не повреждаем слова Божия, как многие... 2Кор 2:17), иначе данное Тимофею поручение было бы излишним.
3. Он должен был заботиться не только о том, чтобы самому не проповедовать никакого иного учения, но и требовать от других ничего не добавлять от себя к учению Евангелия и ничего не отнимать от него, но проповедовать чистое и неповрежденное учение Христа. Он должен постараться отвратить их от занятия баснями и родословиями бесконечными, а также словопрениями. Об этом часто повторяется в обоих посланиях Тимофею (4:7; 6:4; 2Тим 2:23) и в послании Титу. Как из среды иудеев были некоторые, что пытались внести в христианство нечто от иудейства, так и среди бывших язычников были стремившиеся добавить что-нибудь из язычества. «Берегись их, - говорит апостол, - будь на страже, иначе они извратят и разрушат вашу веру, ибо они производят больше споры, нежели Божие назидание в вере». То, что производит споры, не может назидать; что дает повод для сомнительных словопрений, скорее содействует разрушению церкви, чем ее созиданию. Я полагаю, по той же самой причине, что все, производящее больше споры, чем Божие назидание, должно быть отвергнуто нами, как например, вопросы о непрерывной последовательности служителей от апостольских до наших дней, об абсолютной необходимость епископского звания и о значении служителя в сообщении эффективности святым таинствам, которые совершаются его руками. Все они так же негодны, как иудейские басни и бесконечные родословия, ибо приводят нас к безвыходным трудностям и угрожают потрясти основы надежды христианина, наполняя его ум сомнениями и страхами. Во всех своих беседах служители должны ставить своей целью Божие назидание, чтобы христиане возрастали в благочестии, в уподоблении благословенному Богу. Заметьте также: Божие назидание должно быть в вере; Евангелие есть основание, на котором мы строим; мы приходим к Богу в самом начале путем веры (Евр 11:6) и этим же путем, по тем же принципам веры, должны быть назидаемы. Служители должны избегать, насколько это возможно, всего, что производит споры, и настаивать на важных практических истинах, не могущих вызвать их. Ибо споры, даже о великих и необходимых истинах, отвлекают умы от главной цели христианства и уничтожают сущность благочестия, которая состоит как в вере, так и в практическом хождении и послушании, чтобы мы не подавляли истину неправдою, но хранили таинство веры в чистой совести.
Стихи 5-11 . Здесь апостол наставляет Тимофея, как стоять на страже против иудействующих и других учителей, примешивающих к Евангелию басни и бесконечные родословия. Он также показывает, в чем состоит полезность закона и слава Евангелия.
I. Апостол показывает, в чем состоит цель закона и как он должен употребляться: он предназначен, для того чтобы содействовать любви, ибо любовь есть исполнение закона, Рим 13:10.
1. Цель же увещания (англ. заповеди. -Прим. переводчика) есть любовь, Рим 13:8. Главная цель и назначение Божия закона -обязать нас любить Бога и друг друга. Все, что направлено к ослаблению нашей любви к Господу или друг ко другу, уничтожает цель закона, и несомненно, Евангелие, обязывающее нас любить врагов и делать добро ненавидящим нас, не предназначено для того, чтобы отменить или вытеснить заповеди имеющие своей целью любовь. Оно так далеко от этого, что, наоборот, утверждает: если мы обладаем всеми достоинствами, а не имеем любви, то мы медь звенящая и кимвал звучащий, 1Кор 13:1. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою, Иоан 13:35. Поэтому те, что хвалились своим знанием закона, но использовали его только лишь как прикрытие, для того чтобы превратить проповедь Евангелия в споры (под видом ревности о законе они производили разделения в церкви), разрушали самую суть закона, которая есть любовь, любовь от чистого сердца, очищенного верой, очищенного от плотских страстей. Чтобы сохранять свои сердца в святой любви, мы должны освобождаться от всякой греховной любви, наша любовь должна быть от доброй совести. Кто старается хранить добрую совесть и искреннее доверие истине слова Божия, называемое здесь нелицемерной верой, тот отвечает целям закона. Итак, нам представлены здесь три качества, сопутствующие превосходному дару любви:
(1) Чистое сердце, где она должна укорениться и откуда должна брать свое начало.
(2) Добрая совесть, в которой мы должны ежедневно упражняться, чтобы не только получить ее, но и сохранить, Деян 24:16.
(3) Она должна сопровождаться также нелицемерной верой, ибо любовь должна быть непритворна, и вера, действующая любовью, должна быть такого же свойства - истинной и искренной. Некоторые же, выдающие себя за учителей закона, отклоняются от самой цели закона: они принимаются рассуждать, но их рассуждения превращаются в пустословие; они выдают себя за учителей, но берутся учить других тому, чего сами не понимают. Если церковь развращается такими учителями, то этому не следует удивляться, ибо, как мы видим, так было от начала. Заметьте:
Когда люди, особенно служители, уклоняются от великого закона любви, то они обращаются к пустословию; когда человек теряет из виду цель, то неудивительно, что с каждым шагом он удаляется от правильного пути.
Споры, и особенно религиозные, являются пустословием; они бесполезны, ни к чему доброму не приводят и крайне вредны и пагубны; и тем не менее в религии многих людей нет почти ничего, кроме пустословия.
Те, что много пустословят, любят учить других и рвутся быть учителями.
Людям свойственно претендовать на служение, тогда как они совершенно невежественны в том, о чем так много говорят: они не понимают ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают; и таким образованным невежеством они, конечно, очень много назидают своих слушателей!
2. Употребление закона (ст. 8): ...закон добр, если кто законно употребляет его... Иудеи употребляли его незаконно, как средство для разделения церкви, как прикрытие для своей злобной оппозиции Евангелию Христову; они выдвигали его как основание для оправдания и, таким образом, незаконно употребляли его. Отсюда вытекает, что мы не должны совсем отвергать закон, но должны законно употреблять его, для ограничения, обуздания греха. То, что некоторые злоупотребляли законом, вовсе не означает его бесполезности, но призывает нас, когда его божественное назначение извращается, к восстановлению его правильного применения и устранению злоупотреблений; ибо сам по себе закон остается весьма полезным в качестве правила жизни; хотя мы не под законом, то есть не под заветом дел, тем не менее он учит нас доброму: что есть грех и каков наш долг. Он положен не для праведника, то есть не для тех, кто соблюдает закон, ибо если бы мы могли исполнить закон, то праведность была бы от закона, Гал 3:21. Но он положен для беззаконных людей, чтобы ограничивать и контролировать их, чтобы обуздывать порок и нечестие. Только благодать Божия изменяет сердце человека, но угрозами закона можно связать их руки и обуздать их языки. Праведник не нуждается в тех ограничениях, какие необходимы для беззаконных. Во всяком случае, закон не положен в первую очередь и главным образом для праведников, но для грешников всех категорий, в большей или меньшей степени, ст. 9, 10. В черном списке грешников апостол перечисляет преступления против заповедей второй скрижали, касающихся наших обязанностей перед ближними. Против пятой и шестой заповедей: оскорбителей отца и матери, человекоубийц. Против седьмой: блудников, мужеложников. Против восьмой: человекохищников. Против девятой: лжецов и клятвопреступников. И в заключение говорит: ..и для всего, что противно здравому смыслу. Некоторые понимают под этим учреждение власти гражданских правителей издавать законы против таких злостных грешников, как вышеупомянутые, и приводить эти законы в исполнение.
II. Павел описывает славу и благодать Евангелия. Эпитеты, употребляемые апостолом, необычайно выразительны и полны значения, и часто каждый из них представляет собой поучение, как и в данном тексте (ст. 11): По славному благовестит блаженного Бога... Мы должны научиться из этого:
1. Называть Бога блаженным. Он бесконечно блажен в Самом Себе и в Своих собственных совершенствах.
2. Благовестие называть славным, ибо таково оно по сути: Бог явил много славы Своей в делах творения, а также и в делах промысла Своего, но гораздо больше Он явил ее в благовестии, где она сияет в лице Иисуса Христа. Павел считал великой честью для себя и великим благоволением, оказанным ему, что это славное благовестие было ему вверено, то есть поручено проповедовать его, ибо далеко не каждому человеку или компании людей может быть доверено это дело. Установление условий спасения в Евангелии Христовом есть дело самого Бога, но провозглашение о них миру поручено апостолам и служителям. Заметим здесь:
(1) Это служение является поручением, ибо Евангелие было вверено апостолу Павлу; оно связано с ответственностью, так же как и с властью, и даже более с ответственностью, чем с властью; по этой причине служители и называются домостроителями (согласно англ. - управляющими. - Прим. переводчика), 1Кор 4:1.
(2) Это славное поручение, так как Евангелие, вверенное им, является славным Евангелием; это поручение весьма великой важности. Божия слава имеет очень большое отношение к нему. Господи, какое великое поручение Ты доверил нам! В какой большой благодати нуждаемся мы, чтобы оказаться верными ему!
Стихи 12-17 . Здесь апостол:
I. Воздает благодарность Иисусу Христу, за то что Он определил его на служение. Заметьте:
1. Ставить человека на служение это дело Христа, Деян 26:16,17. Бог осуждал ложных пророков в Израиле следующими словами: Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали, Иер 23:21. Служители не могут, строго говоря, сделать сами себя служителями, ибо это дело Христа как Царя и Главы, Пророка и Учителя церкви.
2. Кого Христос ставит на служение, того Он и готовит к нему, кого Он призывает, тех и наделяет способностями. Те служители, которые оказываются непригодными для своего дела, не имеющими способностей для него, не были поставлены Христом на служение, хотя и существуют различные таланты, как в отношении даров, так и в отношении благодати.
3. Тому, кого Христос ставит на служение, Он дает не только способности, но и верность: ...Он признал меня верным... Никто не может быть признан верным, кроме тех, кого признает таковыми Христос. Христовы служители - это преданные слуги, и они должны быть таковыми, ибо им вверено столь великое поручение.
4. Призыв к служению является великим благоволением Божиим, за что призванные к нему должны воздавать благодарность Иисусу Христу: Благодарю... Христа Иисуса Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение.
II. Чтобы более возвеличить благодать Христа, определившего его на служение, апостол описывает свое обращение.
1. Кем он был до своего обращения: ...хулитель и гонитель и обидчик... Савл дышал угрозами и убийством против учеников Господних (Деян 9:1), опустошал церковь, Деян 8:3. Он был хулителем Бога, гонителем святых, обидчиком и Бога, и святых. Многие из предназначенных Богом для великого и славного служения до своего обращения были предоставлены самим себе и предавались большим беззакониям: для того чтобы милость Божия могла более прославиться в их прощении, и благодать Его в их возрождении. Большие грехи не являются преградой для нашего примирения с Богом, нет, и даже для того, чтобы быть употребляемым Им для служения, если только мы искренно раскаемся в них. Заметьте здесь:
(1) Хула, гонения и обиды неимоверно большие и ужасные грехи, и тот, кто виновен в них, крайне грешен перед Богом.
(2) Искренне раскаявшиеся грешники не отказываются признать свое прежнее состояние, в каком они находились до своего обращения к Богу; апостол Павел часто рассказывал о своей прежней жизни, Деян 22:4; 26:10,11.
2. Великое благоволение Бога к нему: ...но помилован... Это было поистине благословенное но, величайшее благоволение: такой великий мятежник обрел помилование своего Царя.
(1) Если бы Павел преследовал христиан сознательно, зная, что это дети Божий, то был бы, я уверен, виновен в непростительном грехе. Но так как он делал все по неведению, в неверии, то обрел милость. Заметьте:
То, что мы делаем по неведению, менее преступно, чем то, что делается сознательно, хотя грех неведения тоже есть грех, ибо раб, не знавший воли господина своего и сделавший достойное наказания, будет бит, хотя и меньше, Лук 12:4
8. Неведение в некоторых случаях смягчает вину, но полностью ее не снимает.
В основании поступков, совершаемых грешниками по неведению лежит их неверие: они не верили предупреждениям Божиим, иначе бы не стали делать то, что делали.
Павел обрел милость по причине неведения и неверия: ...но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии.
Это было помилование хулителя, гонителя и обидчика: «Но я, хулитель, гонитель и обидчик, был помилован».
(2) Апостол отмечает обильную благодать Иисуса Христа, ст. 14. Обращение и спасение великих грешников обязано благодати Христовой, Его изобилующей благодати, той самой, что открылась в Его славном благовестии (ст. 15): Верно и всякого принятия достойно слово, и далее. В этих словах -Христос Иисус пришел в мир - заключена суть всего Евангелия. Сын Божий принял на Себя нашу природу, сделался плотью и обитал среди нас, Иоан 1:14. Он пришел в мир призвать не праведников, но грешников к покаянию, Мат 9:13. Его назначением в мире было искать, найти и спасти погибших, Лук 19:10. Это подтверждается словами: Верно и всякого принятия достойно слово... Эта благая весть достойна всякого принятия, и как бы она ни была хороша, тем не менее она истинна, ибо это слово верно. В заключение стиха Павел применяет его к себе: ...из которых я первый. Павел был грешником первого ранга, он сам признавал это, ибо дышал угрозами и убийством против учеников Господних. Гонители - это наихудшие из грешников, а Павел был гонителем. Признанием себя первым из грешников Павел выражал свое великое смирение. В другом послании он называет себя наименьшим из всех святых (Еф 3:8), здесь же - первым из грешников. Заметьте:
Христос пришел в мир, и таким образом пророчества о Его пришествии исполнились.
Он пришел спасти грешников, пришел спасти тех, кто не мог спасти самого себя или помочь себе сам.
Хулители и гонители - это главные из грешников.
Первые из грешников могут стать первыми из святых. Таковым был апостол Павел, ибо у него не было никакого недостатка против высших апостолов, 2Кор 9:5.
Это великая истина, верное слово, которому мы можем доверять.
Оно заслуживает принятия, того, чтобы мы все уверовали в него, для нашего утешения и ободрения.
(3) Павел говорит о милости, полученной им от Бога, несмотря на большие преступления, совершенные им до обращения:
Он делает это для того, чтобы побудить и других к покаянию и вере (ст. 16): Но для того я и помилован, чтоб Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. Это было проявлением долготерпения Христа, что Он переносил человека, так много раздражавшего Его. И это должно было стать примером для всех других, чтобы самые величайшие грешники не отчаивались в милости Божией. Заметим здесь:
Во-первых, наш апостол был одним из величайших грешников, обращенных в христианство.
Во-вторых, он был обращен и помилован ради других, так же как и ради его самого, он был примером для других.
в-третьих Господь Иисус Христос показывает Свое великое долготерпение в обращении великих грешников.
в-четвертых, получившие милость веруют в Господа Иисуса Христа, ибо без веры Богу угодить невозможно.
в-пятых, верующие во Христа веруют в Него к жизни вечной, они веруют к спасению души, Евр 10:39.
Павел вспоминает об этом, чтобы прославить Бога. Он не мог продолжать свое послание, не выразив благодарности Богу за Его благость к нему: Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь. Заметьте: Во-первых, та благодать, которая дает нам утешение, должна принести славу Богу. Кто сознает себя обязанным милости и благодати Божией, тот должен исполниться хвалой Богу. В данном тексте Бог прославляется как Царь веков нетленный. Во-вторых, познав Божию доброту, мы не должны забывать прославлять Его, Его благие помыслы о нас должны не ослаблять, но возбуждать в нас возвышенные помыслы о Нем. Бог проявлял особую заботу о Павле, удостоил его общения с Собою, и однако Павел называл Его Царем веков нетленным. Милостивое отношение Бога должно наполнять нас восхищением Его славными свойствами. Он вечный Бог, без начала дней и без конца их и без тени перемены. Он есть Ветхий днями, Дан 7:9. Он бессмертен и является источником бессмертия, единый имеющий бессмертие (1Тим 6:16), ибо Он не может умереть. Он невидим, ибо Его невозможно видеть смертными очами, Он обитает в неприступном свете, никто из людей Его не видел и не может видеть, 1Тим 6:16. Он единый премудрый Бог (Иуд 25), Он единственный бесконечно премудрый и является источником всякой мудрости. «Ему слава во веки веков», или: «Да буду я вечно возносить Ему честь и славу, как это делают тысячи тысяч», Отк 5:12,13.
Стихи 18-20 . Здесь апостол делает завещание Тимофею, чтобы он мужественно продолжал свое дело, ст. 18. Обратите внимание на следующее: Евангелие есть завещание, преподанное служителям его; оно доверяется им, чтобы они могли должным образом обращаться с ним, согласно его целям и значению и в соответствии с намерениями его великого Автора. Вероятно, относительно Тимофея были некогда высказаны пророчества о том, что он будет поставлен на служение и что проявит себя выдающимся служителем; это-то и побудило Павла сделать ему это завещание. Заметьте:
1. Служение - это война, добрая война против греха и сатаны, под знаменем Господа Иисуса, Вождя спасения нашего (Евр 2:10), за дело Его, против врагов Его, и служители особенным образом задействованы в этой войне.
2. Служители должны вести эту войну, как добрые воины, усердно и мужественно, невзирая на оппозицию и разочарования.
3. Бывшие о Тимофее пророчества упоминаются здесь как повод для побуждения его к мужественному и усердному исполнению своего долга; так и добрые надежды, питаемые другими относительно нас, должны побуждать нас к исполнению нашего долга: ...чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин.
4. Мы должны держаться веры и доброй совести: Имея веру и добрую совесть... ст. 19. Тот, кто отверг добрую совесть, вскоре потерпит кораблекрушение в вере. Будем жить в соответствии с указаниями нашей обновленной, просвещенной совести и будем хранить ее непорочной (Деян 24:16), не оскверненной никаким пороком или грехом, и это поможет нам сохранить себя в здравой вере; мы должны следить как за одним, так и за другим, ибо таинство веры должно храниться в чистой совести, 3:9. Что касается потерпевших кораблекрушение в вере, то Павел приводит имена двух, Именея и Александра, которые некогда исповедовали христианство, но потом оставили его. Павел предал их сатане (объявил их принадлежащими к его царству), то есть, как некоторые понимают, своей сверхъестественной властью предоставил сатане устрашать и мучить их, чтобы они научились не богохульствовать - не противоречить учению Христа и не восставать против путей Господних. Заметьте: главной целью высшего наказания в первохристианской церкви было предотвращение дальнейшего греха и исправление грешника. В данном случае оно предназначалось для измождения плоти, чтобы дух мог быть спасен в день Господа Иисуса, 1Кор 5:5. Заметьте:
(1) Любящие служение сатане и дела сатаны справедливо предаются его власти: ...которых я предал сатане...
(2) Бог может, если Ему угодно, действовать вопреки логике: Именей и Александр были преданы сатане, чтобы они научились не богохульствовать хотя, казалось бы, у сатаны они могли научиться еще больше богохульствовать.
(3) Те, что отвергли добрую совесть и потерпели кораблекрушение в вере, не останавливаются ни перед чем, вплоть до богохульства.
(4) Поэтому нам надо хранить веру и добрую совесть, если хотим избежать богохульства, ибо если мы потеряем их, то неизвестно, где остановимся.
Введение.
Пастырские послания.
Так обычно называют два письма Павла к Тимофею и одно - Титу. Две особенности отличают эти три письма Павла от остальных его посланий: 1) Они относятся к последним из написанных апостолом и отражают те заботы, которые тяготили его перед концом его служения. 2) Они явно обращены не к той или иной общине, а к двум молодым людям, которые несли пастырское служение. Это не свидетельствовало, что письма не предназначались для прочтения перед церквами. Не означает это и того, что они были своего рода "памятками" для исполнявших пастырские обязанности.
Все три послания очень интересны и с общей точки зрения, они выделяются среди всего написанного Павлом. Они носят очень личный и практический характер, отличаясь в то же время известной несистематичностью. Возраставшая нужда в устроении церквей и сознание Павла, что его постоянное воздействие на них скоро прекратится, побудила апостола высказаться по ряду вопросов церковной жизни и пастырского служения, и с тех пор это неизменно приносит Церкви громадную пользу.
Время написания.
Миссионерские путешествия Павла совершались примерно на протяжении 48-56 годов. С 56 г. по 60 г. он проходил через инстанции римских судов, пока не попал, в конце концов, в столицу империи. Два года (61-62) он содержался там под домашним арестом, после чего, как можно предполагать, был освобожден. С 62 по 67 годы Павел вновь более или менее свободно путешествовал, оставив Тимофея в Ефесе, а Тита на Крите; в какое-то время он написал сначала одному, а потом другому по письму: Так что 1-Тимофею и Титу были, вероятно, написаны между 63 и 66 годами. Второе письмо Тимофею Павел написал после того, как вновь попал в заключение. И, значит, 2-Тимофею, последнее из посланий апостола, было написано примерно в 67 году.
Кому адресовано.
1. Тимофей. Он был сыном грека и еврейки (Деян. 16:1). Нет указаний на то, что и отец Тимофея был христианином, но его мать, Евника, и бабушка, Лоида, известны были своей искренней верой во Христа (2-Тим. 1:5). Тимофей, несомненно, жил в Листре, когда Павел посетил этот город во время своего первого миссионерского путешествия (Деян. 14:6; 16:1). Точно нельзя сказать, Павел ли привел Тимофея ко Христу.
Во всяком случае, благодаря матери и бабушке, Тимофей уже хорошо знал Ветхозаветные Писания (2-Тим. 3:15), и Павел взял его под свое покровительство как подававшего надежды. Апостол сделался, таким образом, духовным отцом этого молодого человека и обращался к нему как к "истинному сыну в вере" (1-Тим. 1:2) и как к своему "возлюбленному сыну" (2-Тим. 1:2; сравните Фил. 2:22).
Способность Тимофея к служению выявилась рано (1-Тим. 1:18; 4:14; 2-Тим. 4:5). Потому и взял его Павел себе в спутники, и он стал одним из самых верных сотрудников апостола (сравните Рим. 16:21; 1-Кор. 16:10; Фил. 2:19-22; 1-Фес. 3:2), надежным представителем и посланием его (Деян. 19:22; 1-Кор. 4:17; 2-Кор. 1:19; Фил. 2:19; 1-Фес. 3:2,6).
В шести из посланий Павла Тимофей упоминается в приветствиях (2-Кор. 1:1; Фил. 1:1; Кол. 1:1; 1-Фес. 1:1; 2-Фес. 1:1; Филим. 1:1). Этот молодой человек стал настолько дорог апостолу, что в своем последнем послании он трогательно просит его прийти к нему в последние дни его пребывания в тюрьме и на этой земле (2-Тим. 1:4; 4:9,21).
После освобождения из первых своих "уз" в Риме Павел, в сопровождении Тимофея, вновь посетил некоторые из церквей в Асии, включая Ефесскую церковь. Уезжая из Ефеса, апостол оставил там Тимофея как руководителя местной христианской общины. Через какое-то время он написал ему туда письмо (1-Тимофею), чтобы наставить и ободрить его в этом служении.
Возможно, по характеру Тимофей был робок, застенчив и не слишком активен (2-Тим. 1:7). Поэтому Павел неоднократно побуждал его к энергичным, уверенным действиям (1-Тим. 1:3; 4:11; 5:7; 6:2; 2-Тим. 3:14; 4:2,5). Ничто, включая и юность Тимофея (1-Тим. 4:12), не должно было стать ему препятствием в служении (2-Тим. 2:1-7; 4:5). Он обязан был "воинствовать, как добрый воин" (1-Тим. 1:18; 6:12), активно распространяя благовестие и горячо защищая его, с использованием для этого в полной мере своего дарования (1-Тим. 4:14; 2-Тим. 1:6).
2. Тит. О нем известно меньше чем о Тимофее. Он тоже был либо одним из тех, кого Павел обратил, либо его подопечным (Тит. 1:4), но когда и где он уверовал - неизвестно. Нет сведения и о семье его, как и о его прошлом, кроме того, что он был из язычников (Гал. 2:3).
Не вызывает, однако, сомнения, что Тит был надежным сотрудником Павла. Апостол поручил ему выполнение одной из самых трудных и деликатных задач - быть его представителем в неспокойном Коринфе (2-Кор. 2:13; 7:6-7,13-13; 8:6,16-17). Между двумя своими заключениями в Риме Павел побывал вместе с Титом на Крите и оставил его там продолжать начатую ими работу (Тит. 1:3). Позднее, когда Павел второй раз был в заключении, Тит отправился из Крита в Далматию (2-Тим 4:10), как предполагают, с целью ее евангелизации.
План книги:
I. Приветствие (1:1-2)
II. Наставления относительно лжеучителей (1:3-20)
А. Предостережения относительно их (1:3-11)
Б. Павел о своем опыте благодати (1:12-17)
В. "Завещание" Павла Тимофею (1:18-20)
III. Наставления относительно поведения в церкви (2:1 - 3:13)
А. Наставления относительно молитвы (2:1-7)
Б. Наставления относительно мужчин и женщин в церкви
В. Наставления относительно епископов и диаконов (3:1-13)
IV. Наставления относительно соблюдения истины в церкви (3:14 - 4:16)
А. Церковь и ее истина (3:14-16)
Б. Предвещание отступничества (4:1-5)
В. Об ответственности доброго служителя Христова (4:6-16)
V. Наставления относительно различных групп верующих в церкви (5:1 - 6:10)
А. О разных возрастных группах (5:1-2)
Б. О вдовах (5:3-16)
В. О пресвитерах (5:17-25)
Г. О рабах и господах (6:1-2)
Д. О еретиках и алчных (6:3-10)
VI. Последние наставления Тимофею (6:11-21)
А. Призыв к благочестию (6:11-14)
Б. Наставления относительно богатых (6:17-19)
В. Призыв хранить верность (6:20-21)
Но люди скоро заметили, что, хотя это и личные послания, хотя они и носят частный характер, они, не смотря на это, имеют большое значение как для всех людей, так и для всех эпох. В 1 Тим. 3, 15 указана цель, с которой они были написаны. Они были написаны Тимофею, «чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины». Таким образом, люди увидели, что эти послания имели значение не только для их адресатов, но, и общедуховное, церковное значение. В Мураториевом каноне об этих посланиях далее сказано, что, хотя это и личные послания, написанные из личной привязанности, «они все же освящены почтением Церкви и значением, которое они приобрели в деле церковного воспитания». Тертуллиан сказал в свое время, что Павел написал два письма Тимофею и одно Титу, содержанием которых является структура и положение Церкви. Неудивительно поэтому, что первоначально этим посланиям было дано название Пастырские, Епископские.
Пастырские послания
Но со временем эти послания получили название, под которым они известны еще и сегодня — Пастырские Послания. Фома Аквинский еще в 1274 году писал о Первом послании к Тимофею: «Это послание представляет собой как бы пастырское наставление, данное апостолом Павлом Тимофею». В введении ко Второму посланию к Тимофею Фома Аквинский писал «В Первом послании апостол Павел дает Тимофею наставления, касающиеся устава Церкви, порядка в Церкви; Второе послание посвящено вопросам пастырского попечения оно должно быть столь большим и беззаветным, что пастырь должен пойти, если потребуется на мученическую смерть ради блага своей паствы». Но название Пастырские было дано этим посланиям лишь в 1726 году, когда крупный богослов Пауль Антон, прочитал под этим названием серию знаменитых лекций, посвященных этим посланиям.
Далее в этих посланиях говорится о том, как следует заботиться о пастве Божией и направлять ее, как должны вести себя люди в доме Божием; как следует направлять дом Божий, какими должны быть руководители церкви и церковные пастыри, как бороться за чистоту христианской веры и устранять грозящие ей опасности.
Молодая церковь
Эти послания очень важны для нас еще и потому, что в них мы видим картину молодой Церкви. В тех временах Церковь была островом в море язычества. Члены Церкви сами только что вышли из язычества, или, в лучшем случае, их родители. Было так легко вновь стать язычником и вернуться к прежним языческим нормам жизни, от которых они только что отошли: ведь они жили в насыщенной пороками атмосфере. Интересно также отметить, что, по словам миссионеров, Пастырские послания больше всех других отвечают интересам молодых, зарождающихся Церквей. В Индии, в Африке, в Китае молодые Церкви каждый день встречаются с ситуациями, получившим отражение в Пастырских посланиях. Эти послания никогда не утратят своего интереса, потому что в них мы как нигде более видим те проблемы, с которыми постоянно сталкивается молодая растущая Церковь.
Церковный фон пастырских посланий
Эти послания с самого начала представляли проблему для ученых, изучающих Новый Завет. Многие из них чувствовали, что в том виде, в каком они дошли до нас, они не могли быть написаны апостолом Павлом. Что так люди думали уже давно, показывает тот факт, что бывший язычник Маркион, составивший первый список всех книг Нового Завета, не включил Пастырские послания в число Павловых посланий. Давайте посмотрим, что же заставляло людей сомневаться в том, что их написал Павел.
В Пастырский посланиях перед нами встает картина Церкви с довольно развитой структурой и организацией. Включены в структуре пресвитеры (1 Тим. 5, 17-19; Тит. 1, 5-6), епископы или руководители церкви (1 Тим. 3, 1-7; Тит. 1, 7-16), и также дьяконы (1 Тим. 3, 8-13). Из 1 Тим. 5, 17.18 мы узнаем, что в тех временах пресвитеры уже были церковными содержателями. Достойно начальствующим пресвитерам сугубое честь — вознаграждение. Из 1 Тим. 5, 3-16 узнаем, что в те времена в Церкви уже существовал своего рода орден вдовиц, который приобрел столь важное значение в раннехристианской Церкви несколько позже. Таким образом, мы видим, что в то время Церковь уже имела довольно сложную структуру; как считают некоторые ученые-богословы, даже более сложную, нежели можно было бы ожидать для ранней эпохи зарождения христианской церкви, в которую жил и работал Павел.
Эпоха становления вероучения
Некоторые богословы даже утверждают, будто из этих посланий даже видно, что это была эпоха становления христианского вероучения. Слово вера изменило свое значение. Первоначально это слово всегда означало веру в особу. Вера была высшим единством любви, доверия и повиновения Иисусу Христу. Позже, однако, это слово стало означать веру в вероучение, в доктрину, приверженность этой доктрине. Говорят, что в Пастырских посланиях мы можем наблюдать становление этой перемены.
Позже будут люди, которые отойдут от веры и примкнут к учениям бесовским (1 Тим. 4, 1). Хороший служитель Иисуса Христа должен питаться словами веры и доброго вероучения (1 Тим. 4, 6). Еретики же — это люди, развращенные умом, невежды в вере (2 Тим. 3, 8). Тит должен строго обличать людей, дабы они были здравы в вере (Тит. 1, 13).
Это становится особенно ясным в одном специфическом для Пастырских посланий выражений. Автор послания призывает Тимофея хранить «добрый залог, (вверенный тебе)» (2 Тим. 1, 14). В греческом оригинале употреблено слово паратеке, переведенное в английской Библии как «доверенный тебе» и отсутствующего в русском переводе Библии. Это слово паратеке означало в греческом языке залог, вклад, данный банкиру или другому лицу на сохранение. Паратеке — это, собственно говоря, нечто такое, что должно быть возвращено или передано третьему лицу в совершенно таком же состоянии, без всяких изменений. Другими словами, ударение автор сделал на ортодоксальности. Вместо близких личных отношений к Христу, чем вера была в трепетные, волнующие времена раннехристианской Церкви, вера обратилась в принятие вероучения. Некоторые богословы даже находят в Пастырских посланиях эхо первого кредо веры.
«Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе,
показал Себя Ангелом, проповедан в народах, принят верою в мире,
вознесся во славе» (1 Тим 3,16)
Это действительно звучит как отрывок из кредо веры, «верую», которое нужно было читать наизусть.
«Помни Господа Иисуса Христа, от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему (2 Тим 2, 8)
А это звучит как напоминание предложения из принятого кредо веры.
В Пастырских посланиях, несомненно, есть указания на то, что в то время большое значение придавалось изъявлению кредо веры и что первоначальная пора личных открытий Христа прошла.
Опасная ересь
Совершенно очевидно, что Пастырские послания были написаны в эпоху, когда важное значение приобрела борьба против опасной ереси, угрожавшей благополучию и процветанию христианской Церкви. Если мы выделим все характерные черты этой ереси, то сможем даже определить ее.
Представители этой ереси отличались любовью к умственным спекуляциям. У них возникала масса вопросов (1 Тим. 1, 4); их охватила страсть словопрений и дискуссий (1 Тим. 6, 4), они задавались глупыми и невежественными вопросами (2 Тим 2, 23), Титу рекомендуется уклоняться их глупых рассуждений и вопросов (Тит. 3, 9). Автор послания неоднократно употребляет слово екзетесис, переведенное как состязания, и словопрения, но имеющее значение умозрительные, теоретические рассуждения. Совершенно очевидно, что эта ересь была занятием интеллектуалов, или, точнее, псевдоинтеллектуалов в Церкви.
Сторонники этой ереси отличались, кроме того, гордыней. Еретик горд, хотя он и ничего не знает (1 Тим. 6, 4). Существуют указания на то, что эти интеллектуалы ставили себя выше простых христиан, в сущности, они вполне могли заявить, что полное спасение недоступно пониманию простого человека и открыто лишь им. Иногда в Пастырских посланиях делается ударение на слово все. Спасительная благодать Божия явилась для всех (Тит. 2, 11). Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4). Интеллектуалы пытались сделать величайшую благодать христианства исключительным достоянием избранного меньшинства; в противовес этому истинная вера подчеркивает всеобъемлющую любовь Божию.
Но и внутри этой ереси были две противоположные тенденции. В ней было, с одной стороны, аскетическое направление. Еретики пытались сделать обязательными для всех особые нормы, регулирующие пищу и еду, забывая, что всякое творение Божие хорошо (1 Тим. 2, 4, 5). Они объявляли многое нечистым, забывая, что для чистых все чисто (Тит. 1, 15). Вполне возможно, что они и на половую жизнь смотрели как на нечто нечистое, принижали брак и даже пытались убедить людей, вступивших в брак, расторгнуть его, ибо в Тит. 2, 4 подчеркивается важность и обязательность первейших обязанностей брачной жизни для христиан.
Иные же еретики, напротив, отличались безнравственностью. Такие еретики даже вторгались в частные дома и обольщали слабых женщин, утопающих в грехах (2 Тим. 3, 6). Они заявляли, будто знают Бога, но отрекались от Него в делах своих (Тит. 1, 16). Они стремились навязать людям свое учение и иметь от этого корысть. Они использовали проповедь благочестия для увеличения своего дохода (1 Тим. 6, 5). Они учили и обманывали в корыстных целях (1 Тит. 1, 11).
Таким образом, эта ересь отличалась аскетизмом, чуждым истинному христианству, а с другой стороны, столь же чуждым христианству безнравственностью.
Этих еретиков характеризовали разговоры, басни и родословные, негодное пустословие (1 Тим. 6, 20). Они бесконечно дискутировали о родословных 1 Тим. 1, 4; Тит, 3, 9, о старых баснях и мифах (1 Тим. 1, 4; Тит. 1, 14).
В определенной степени эти басни, мифы и родословные опирались на иудейский закон. К приверженцам этого закона относились также сторонники обряда обрезания (1 Тит. 1, 10). Эти еретики хотели сами же и учить людей закону (1 Тим. 1, 7). Они навязывали людям старые иудейские басни и нормы закона (Тит. 1, 14).
И, наконец, эти еретики отрицали возможность воскресения тела человеческого. Они утверждали, что воскресение уже было и другого не может быть (2 Тим. 2, 18). Это, возможно, указание на тех, которые утверждали, что христиане переживают лишь духовное воскресение, когда они умирают вместе с Христом и, когда воскресают с Ним в крещении (Рим. 6, 4).
Зарождение гностицизма
Ну, а теперь зададим себе вопрос: существовала ли такая ересь, которой бы все это было свойственно? Да, такая ересь существовала по имени гностицизм. Основная мысль гностиков заключалась в том, что вся материя порочна, дурна и лишь дух — благо. А эта основная мысль вела к определенным следствиям. Гностики считали, что материя так же вечна, как и Бог и поэтому, когда Бог творил мир, Он должен был использовать эту, в сущности, порочную материю. Другими словами, в глазах гностиков Бог не мог быть непосредственным творцом мира. Чтобы иметь возможность прикасаться к этой порочной материи, Он использовал, по мысли гностиков, эманации, излучение так называемых зонов, причем каждый из последующих отстоял от Бога все дальше и дальше предыдущего, до тех пор, пока, наконец, не было создано излучение зонов, которые могли вступить в непосредственный контакт с материей и сотворить мир. Таким образом, между Богом и человеком стоял длинный ряд этих излучений, причем каждое из них имело свое имя и свою родословную, и гностики действительно создавали бесконечные истории и бесконечные родословные. И, если человек, утверждали они, когда-либо хочет прийти к Богу, он должен подняться по этой лестнице излучений. А для этого ему, якобы, нужны особые знания, включая всевозможные пароли для прохождения каждой ступени. Лишь человек, обладающий высоким интеллектом, мог, по их мнению, надеяться овладеть этими знаниями и знать пароли, открывающие путь к Богу.
Далее, рассуждали гностики, если материя совершенно порочна, тело тоже совершенно порочно. Из этого они вновь делали два взаимно противоположных вывода: одни — что тело нужно содержать в жестких аскетических условиях, свести до минимума потребности, особенно половой инстинкт, или вообще искоренить. Другие же утверждали, что, коль скоро тело уже само по себе порочно, не имеет никакого значения, что человек делает с ним или с его инстинктами. Ему вовсе нет нужды сдерживать свои страсти и желания. Поэтому гностики становились либо аскетами, либо мораль вовсе переставала для них существовать.
Ну, а это все очень точно совпадает с положением, получившим отражение в Пастырских посланиях. Гностики отличались интеллектуализмом, интеллектуальным высокомерием, склонностью к мифам и родословным, аскетизмом и аморальностью. Они отказывались верить в возможность воскресения тела. Все это составляло неотъемлемую часть ереси, против которой выступал автор Пастырских посланий.
Мы не отметили еще один аспект ереси, против которой выступал автор посланий — иудаизм и приверженность закону Моисея. Но и это было характерно для эпохи, в которую было написано послание: гностики и иудаисты иногда выступали сообща. Мы уже отмечали, что гностики утверждали, будто для того, чтобы взбираться по лестнице, ведущей к Богу, человеку нужны особые знания, и что, по мнению некоторых из них, характерной чертой добродетельной жизни является строгий и последовательный аскетизм. Ну, а некоторые иудеи утверждали, что именно иудейский закон и иудейские положения о пище и еде обеспечивают людям определенные знания и необходимый аскетизм; и, поэтому, временами, иудаизм и гностицизм выступали единым фронтом.
Таким образом, совершенно очевидно, что Пастырские послания были направлены против ереси, имя которой — гностицизм. Некоторые исследователи-богословы пытались воспользоваться этим для того, чтобы доказать, что Павел не мог написать эти послания, потому что, дескать, гностики возникли лишь много позже эпохи Павла. И действительно, крупные законченные системы гностицизма, связанные с именами Валентина и Василида, возникли лишь во втором столетии. Но Валентин и Василид лишь систематизировали созданное до них. Главные идеи гностицизма носились в воздухе уже в период зарождения раннехристианской Церкви, даже во времена апостола Павла. Нетрудно видеть привлекательность этих идей для некоторых людей и опасность, которую причинило бы христианству их дальнейшее развитие: оно превратилось бы в умозрительную философию и погибло бы. Принимая во внимание гностицизм, Церковь боролась против одной из самых страшных опасностей, когда-либо угрожавших христианской вере.
Язык пастырских посланий
Наиболее важный аргумент, говорящий против Павловского авторства — совершенно очевидный в греческом оригинале, но не столь очевидный в английском переводе. Словарь Пастырских посланий составляет 902 слова, 54 из которых — личные имена; и из этих 902слов — целых 306 никогда не встречаются ни в одном другом из посланий апостола Павла. Другими словами, более 1/3 всех слов из Пастырских посланий не встречаются в других посланиях Павла. Более того, 175 слов из Пастырских посланий вообще не встречаются где-либо еще в Новом Завете, хотя здесь будет уместно отметить, что 50 слов Пастырских посланий встречаются в других посланиях апостола Павла и не встречаются нигде более в Новом Завете.
Далее, даже тогда, когда в Пастырских посланиях и в других посланиях Павла говорится об одних и тех же вещах, сказано это по-разному, с употреблением разных слов и разных оборотов речи для выражения одной и той же идеи.
И, опять же, большинство любимых Павлом слов совершенно отсутствуют в Пастырских посланиях. Слова крест (распятие) — стаурос и распинать — стаурон встречаются 27 раз в других посланиях апостола Павла и ни разу в Пастырских посланиях, а однокоренные слова группы свобода встречаются 29 раз в других посланиях апостола Павла и ни разу в Пастырских посланиях. Хюиос, сын и хиотесиа, усыновление встречаются 46 раз в других посланиях Павла, и ни разу в Пасторских посланиях.
Более того, в греческом языке намного больше таких небольших слов, как частицы и союзы (энклитики), чем в английском. Иногда они изменяют лишь тон или ударение; каждое предложение в греческом языке связывается с предшествующим таким союзом энклитикой или частицей и часто они попросту непереводимы. 112 этих частиц и союзов, которые Павел употребляет в общей сложности в 902 раза в других посланиях, никогда не встречаются в Пастырских посланиях.
Несомненно, все это требует какого-то объяснения. Словарь и стиль Пастырских посланий мешают поверить в то, что их написал Павел, так как он написал другие послания.
Деятельность Павла в период написания пастырских посланий
Но, пожалуй, наибольшая трудность возникает в связи с деятельностью, которой во время написания Пастырских посланий занимался Павел, потому что, насколько мы знаем его жизнь по книге Деяния святых Апостолов, в его жизни не могло быть места для такой деятельности. Совершенно очевидно, что он провел миссионерскую работу на острове Крит (Тит. , 5). И он предполагает провести зиму в Никополе, который находился в Эпире, нынешней Македонии (Тит. 3, 2). Но в жизни Павла, насколько мы ее знаем, не могло быть места на такую миссионерскую работу на Крите, ни на зимовку в Никополе; они попросту не вписываются в его жизнь. Но, может быть, именно это и поможет нам в разрешении всей проблемы.
Может быть, что Павел не освобожден из Римской тюрьмы
Давайте подведем итоги. Мы видели, что по Пастырским посланиям структура и организация Церкви представляется намного более сложными, чем по другим Павловым посланиям. Мы видели, что в них делается такое же ударение на православности, ортодоксальности как и во втором и третьем поколении христиан, когда волнение, связанное с новым духовным откровением заметно улеглось и Церковь постепенно становится общественным институтом. Мы видели также, что Павел выполнял миссию или миссии, которые не вписываются в биографию Павла, известную нам по книге Деяний святых Апостолов. Но Деяния святых Апостолов не дают нам сведений о том, что случилось с Павлом в Риме. Там лишь сказано, что он целых два года жил на положении полу узника, проповедуя Евангелие, причем ему никаких препятствий не чинили (Деян. 28, 30. 31). Но там ничего не сказано о том, чем кончилось это заключение: освобождением Павла или его казнью. Правда, все считают, что это заключение завершилось осуждением и смертью Павла. Но существует также и совсем не незначительная традиция, согласно которой это заключение завершилось освобождением, после чего он два-три года провел на свободе, снова был брошен в тюрьму и казнен в 67 году.
Давайте рассмотрим этот момент, потому что он представляет громадный интерес для нас.
Во-первых, когда Павел находился в тюрьме в Риме, он считал освобождение возможным; складывается впечатление, что он ожидал его. Он писал филиппинцам, что посылает к ним Тимофея и продолжает: «Я уверен в Господе, что и сам скоро приду (к вам)» (Фил. 2, 24). В Послании к Филимону, возвращая сбежавшего Онисима, Павел писал: «А вместе приготовь для меня и помещение; ибо надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам» (Флм. 22). Несомненно он ждал освобождения, хотя неизвестно, пришло ли оно.
Во-вторых, давайте вспомним дорогой сердцу Павла план. Перед тем как отправиться в Иерусалим, в путешествие, во время которого он был арестован, Павел писал церкви в Риме, что очень хочет посетить Испанию. «Как только предприму путь в Испанию, — писал Павел, — приду к вам. Ибо надеюсь, что проходя, увижусь с вами» (Рим. 15, 24. 28). Посетил он ее или нет?
Климент Римский в 90 году писал церкви в Коринфе, что Павел проповедовал Евангелие на востоке и на западе; что он учил весь мир (то есть Римскую империю) праведности и что он дошел до края на западе, прежде чем принял мученическую смерть. Что подразумевал Климент Римский под краем (терма) Запада? Многие утверждают, что под этим он имел в виду Рим. Конечно, человек, писавший где-то на востоке, в Малой Азии, мог подразумевать под краем Запада Рим, но ведь Климент Римский писал из Рима, и было бы трудно понять, чтобы для человека, живущего в Риме, краем Запада могло быть что-нибудь иное, чем Испания. Действительно, складывается впечатление, что Климент полагал, что Павел посетил Испанию.
Крупнейшим историком раннехристианской Церкви был Евсевий. В записи к биографии Павла Евсевий пишет: «Лука, написавший Деяния святых Апостолов, завершил свое повествование, сообщив о том, что Павел провел в Риме два года узником, пользуясь, однако, значительной свободой, проповедовал слово Божие без особых стеснений. Поэтому, добившись оправдания, апостол, говорят, был снова послан проповедовать, а вернувшись в этот город во второй раз, принял мученическую смерть» (Евсевий Кесарийский «Церковная хроника», 222. 2). Евсевий ничего не говорит об Испании, но ему было известно предание о том, что Павел был освобожден из своего первого заключения в Риме.
В Мураториевоем каноне, первом списке книг Нового Завета, так охарактеризована модель жизнеописания, использованная евангелистом Лукой при написании книги Деяний святых Апостолов: «Лука сообщил Тимофею все, чему он был свидетелем, а также, в особом месте, сообщает, очевидно, о мученической смерти Павла (он, очевидно, имеет в виду Лук, 22, 31. 32), но он не упоминает путешествия Павла из Рима в Испанию».
В пятом столетии два крупных отца христианской церкви были совершенно уверены в том, что Павел совершил это путешествие В Испанию. Так, Хризостом в своей проповеди к 2 Тим. 4, 20 говорит: «Святой Павел после проживания в Риме отправился в Испанию». Иероним в Книге о знаменитых мужах говорит, что Павел был «отпущен императором Нероном, чтобы проповедовать Евангелие Христово на Западе».
Несомненно в Церкви существовала традиция, согласно которой Павел совершил путешествие в Испанию.
По этому вопросу мы еще и сами должны будем вынести решение. Но одна вещь вызывает у нас сомнения в исторической достоверности этой традиции: в самой Испании нет и никогда не было предания, что Павел работал и проповедовал в Испании, никаких других преданий о нем, никаких связанных с его именем мест. Было бы попросту странно, если бы память о таком посещении совершенно стерлась. Вполне может, однако, быть, что вся история освобождения Павла и его путешествия на запад была попросту выведена из высказанного им намерения посетить Испанию (Рим. 15). Большинство богословов, изучающих Новый Завет, не считают, что Павел был выпущен из заключения; все считают, что он освободился только через смерть.
Павел и пастырские послания
Что же можно сказать о связи Павла с этими посланиями? Если мы примем версию о том, что он был освобожден, вернулся к проповедованию и учению слову Божьему и умер где-то около 67 года, то мы вполне можем допустить, что это он написал их. Если же мы не сможем принять эту версию — и в общем, все говорит против этого — можем ли мы тогда заявить, что они не имеют никакого отношения к Павлу вообще?
Следует помнить о том, что в древнем мире на все это смотрели не так, как у нас. В то время не было ничего дурного в том, если бы кто-то издал от имени своего великого учителя послание, будучи уверенным в том, что в нем изложено то, что этот учитель сказал бы в тех же обстоятельствах. В древнем мире считалось естественным и приличным, что ученик пишет от имени своего учителя. Никто не нашел бы ничего дурного в том, что один из учеников Павла ответил на новое и угрожающее положение, сложившееся в Церкви послание от имени Павла. Считать это подделкой — значит не знать образа мыслей древних. Может быть, говоря так, что мы впадаем в другую крайность и начинаем утверждать, что несколько Павловых учеников написали от его имени эти послания уже после его смерти, в эпоху, когда Церковь имела более сложную организацию и структуру, чем при его жизни?
На наш взгляд — нет. Невероятно, чтобы кто-то из его учеников вложил в уста Павла фразу о том, что он первый из грешников (1 Тим. 1, 15); ведь они скорее стали бы подчеркивать его святость, нежели стали бы говорить о его греховности. Невероятно, чтобы кто-то, обращаясь в письме к Тимофею, стал бы давать ему простой совет пить немного вина ради его здоровья (1 Тим. 5, 23). Все второе послание к Тимофею носит столь личный характер и так наполнено интимными, передающими любовь деталями, что его мог написать только сам Павел.
Ну, так где же сокрыта истина? Вполне может быть, что случилось следующее. Совершенно ясно, что многие Павловы послания были утеряны. Помимо принадлежавших его перу великих посланий он, должно быть, вел и обширную частную переписку, из которой нам известно лишь маленькое письмо к Филимону. Вполне может быть, что в позднейшие времена в распоряжении одного из учителей Церкви оказались отдельные фрагменты переписки Павла. И этот учитель в определенный момент увидел, что его Церковь в Ефесе угрожает опасность со всех сторон: ересь угрожала ей извне и изнутри. Он видел, что ей грозила опасность отойти от своих высоких моральных норм чистоты непорочности и правды, что ее члены опускались, а требования их руководителей вырождались. А в его распоряжении находились послания, в которых затрагивались злободневные для его церкви вопросы, но они были слишком краткими и фрагментарными, чтобы можно было просто опубликовать их в таком виде. И он расширил их, в высшей степени приблизив их к требованиям современной ему ситуации и послал их Церкви.
В Пастырских посланиях мы все еще слышим голос Павла, который очень часто звучит чрезвычайно интимно и лично, но мы полагаем, что своей формой послания обязаны одному из отцов Церкви, призвавшего на помощь Павла в эпоху, когда Церкви нужно было наставление, которое мог дать лишь он.
Теперь мы приступаем к рассмотрению доверительной переписки апостола Павла с некоторыми его сотрудниками, и сейчас мы остановимся на посланиях Павла Тимофею. Эти два послания имеют между собой много общего, но также немало и отличаются друг от друга. В первом послании в основном излагается тот порядок или устав, которому должны подчиняться не только отдельные люди, но и собрание Бога, рассматриваемое как дом Бога. Я уверен, что здесь мы увидим, как велика его забота о благочестии и нравственных уставах, которые должны соблюдаться в семье, влиять на отношения детей и родителей, слуг и господ, мужчин и женщин и которые также связаны с отдельными основными принципами, изложенными в этом послании. Но в то же время, как все это имеет отношение фактически больше к первому посланию Тимофею, надо отметить еще один поразительный факт, который встречается нам в самом начале и имеет отношение не только к данным двум посланиям, но и к посланию, адресованному Титу. Бог рассматривается здесь не как Бог наш Отец, а как Бог наш Спаситель. С этим не гармонирует ни одна из особых привилегий членов семейства Бога. Эти отношения, открывшиеся нам, носят иной характер. Итак, здесь ничего не сказано о теле Христа, здесь ничего не сказано, что Христос - наш Спаситель, хотя, конечно, Он является таковым, но нам открывается еще более великая истина - Бог есть наш Спаситель и Господь Христос.
Это подготавливает нас к познанию еще большего. Конечно, Бог как Бог Спаситель представляет собой явный контраст своим действиям в условиях закона или в своем правлении. Но, тем не менее, это определение Бога как Спасителя указывает на само спасение, которое совершается через Христа. Я не говорю “свершилось”, поскольку спасение здесь, как и повсюду в Писании, не следует сводить лишь к искуплению, ибо оно переходит в результаты того великого дела на кресте, через которое душа находит постоянную поддержку в своем блуждании через пустыню, а тело перестает быть уничиженным и становится подобным славному телу Господа.
Именно поэтому Павел в самом начале своего послания называет себя “Апостолом Иисуса Христа по повелению Бога”. Полномочия от Бога занимают немалое место в этих посланиях Павла - апостол указывает на то, что он не один, а как бы вместе с Господом обращается в послании к Тимофею. Это было не просто выражением любви, не только свидетельствовало о том, что Дух Бога уполномочил апостола сделать необходимое, но он сам величает себя в данном случае апостолом “Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей [который обращается к], Тимофею, истинному сыну в вере: благодать, милость, мир”.
Еще одна характерная особенность этих посланий встречается в том месте, где сказано о милости. Сейчас я не просто имею в виду только то, что мы рассматриваем, то есть вступление, но мы обнаружим, что понятие “милость” вплетается в сам текст и составляет суть данного послания. Милость предполагает нужду, постоянные желания, затруднения, опасности, которые переживают святые Бога. Это также предполагает, что Бог проявляет действенную любовь, видя все эти трудности. Следовательно, мы узнаем, что наряду с ревностной заботой имеет место и удивительная нежность, которая время от времени выражается в этих посланиях, и это по-своему справедливо и прекрасно. Апостол Павел шел к завершению своего служения, и (хотя все было вдохновлено свыше и Павел был редким сокровищем даже среди апостолов) явно чувствуется, как я думаю, что его интонации, скорее всего, предвещают святым Бога испытания и лишения. Ясно чувствуется нежность к тем святым, которые выдержали испытания и остались верными, и все это ощущается здесь гораздо больше, чем в его более ранних посланиях, хотя я не говорю, что всего этого не чувствовалось в определенной мере и в другое время, и мы хорошо можем понять это. Будучи преданным слугой Бога, Павел на протяжение многих лет оставался не только учителем (среди христиан), но также вел тяжелейшую борьбу, рисковал очень многим и терял многих своих сотрудников. Некоторые из его самых первых соратников не выдержали позора, скорбей, гонений, соблазнов дьявола и потому оставили Павла. И вот он теперь остался со сравнительно небольшим числом близких ему сотоварищей, которых он любил и с которыми так долго трудился.
Теперь мы легко можем понять, как подобные обстоятельства способствовали излиянию чувства любви, которая жила в нем всегда, но смогла быть должным и прекрасным образом выражена только при таком стечении обстоятельств. Это мы поймем из данных посланий. Павел пишет Тимофею как к своему истинному сыну. Вовсе не в таком стиле он писал свои ранние послания. Это было его Вифанией. Здесь и теперь открывалось то, что долгое время лежало у него на сердце. И в то же время Павел возлагал важные полномочия на того, кто был избран Богом с определенной целью, кто был еще сравнительно молод и кому вскоре предстояло идти своим путем борьбы без поддержки и сочувствия благословляющего его апостола. Поэтому Павел произносит здесь следующие слова: “Благодать, милость, мир”. Он чувствует потребности Тимофея, но ведь милостью Бог был щедр и готов всегда излить на людей “благодать, милость, мир”. “Благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего. Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе”. Мы видим, с какой любовью обращается апостол Павел к своему сыну в вере. Он отнюдь не говорил тоном, не допускавшим возражения, хотя и страстно желал исполнить дело Господа. Он желал, чтобы Тимофей оставался в Ефесе и увещевал “некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание {Правильное прочтение данного словосочетания в Синайском кодексе и всех других унциальных рукописях, за исключением Клермонт и почти всеми, если не сказать всеми, курсивными, будет “домоправление Бога” в смысле управление всеми или распоряжение. Даже Маттей присоединяется к остальным критикам против принятого написания “oikodomian”, так как считает, что печатниками Эразма допущена явная ошибка и “d” напечатано вместо “n”. Но это не имеет отношения к латинскому, готическому и сирийскому шрифтам, даже если предположить, что “d” - всего лишь опечатка. Совершенно очевидно, что речь идет не о назидании, а о надлежащем порядке в доме Бога и о вере. Доказательство внутреннего характера так же сильно, как и внешнего, в отношении истинного толкования этого слова.} в вере”. Затем (ст. 5) апостол объясняет суть того, что он заповедал Тимофею. Я боюсь, что слово “заповедь” часто производит на английского читателя не совсем правильное впечатление. Я не говорю, что “заповедь” - это не то понятие, но люди в христианском мире, услышав слово “заповедь”, естественно соотносят его с тем, что мы называем десятью заповедями, или десятью правилами закона. Где бы ни встретилось слово “заповедь”, многие люди и даже дети Бога, которым уже следовало бы знать это лучше, тотчас подсознательно обращаются мыслями к закону. Но настолько далеко было это значение слова здесь {Прим. ред. : имеется в виду стих 5, где в английской авторизованной Библии употреблено слово “заповедь”; в русской синодальной Библии -“увещание”.} от того, о чем думал и что подразумевал автор, что мы скоро увидим, что он выступал против такого понимания, как неправильное толкование закона. То, что апостол Павел подразумевает под заповедью, так это ту обязанность, которую он возложил на своего сына в вере и сотрудника Тимофея. Цель этой обязанности (или заповеди) есть “любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры”. Фактически Павел не просто давал поручение Тимофею, а поручал ему проповедовать истину евангелия. Это была забота о вере, ревность за само откровение Бога, за Божьего Спасителя во Христе. Целью всего этого была “любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры”. И поэтому, как уже было отмечено выше, не оставалось даже и малейшего повода для неправильного понимания под этим закона, и апостол немедленно обращает внимание на такое превратное толкование закона, которое так свойственно душе человека: “...От чего отступив, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают”. После этого он, как бы дополнительно касаясь данного вопроса, показывает, что значит законно употреблять закон. Нельзя допускать и мысли, что апостол Павел имел в виду, что Бог мог сотворить что-либо, не имеющее реальной пользы. Как нет в природе творения Бога, не приносящего пользы, так и закон, данный Богом, имеет надлежащее ему применение, приносит свою пользу. Таким образом, апостол оправдывает Бога в том, что Он дал людям, а также в том, что Он сотворил, и нигде в Писании, как только в этом послании, мы не встречаем такого.
В то же время совершенно очевидно, что апостол Павел приписывает закону то, что мы можем назвать относительно негативным его использованием. Закон дан для того, чтобы обличать беззаконных, чтобы наказывать зло. Закон никогда полностью не выражает сущности Бога. Он является свидетельством того, что Богу зло ненавистно, и нет прощения всем самонадеянным и бессовестным. Но христианин, принимающий закон за основное правило своей жизни, в первую очередь изменяет своему положению пребывания во Христе и отказывается от той истины Бога, которой он поставлен в нем. Закон вводится не для христианина. Конечно, христианин допускает такое безрассудство (следование закону) не намеренно, но действительно по заблуждению. В принципе, избрав для себя закон, христианин отвергает (по неведению или намеренно) все свое благословение во Христе. Использовать закон таким образом - значит, совершенно не знать о намерении Бога. Закон никогда не был дан для подобной цели. Однако остается законное употребление закона. Закон был дан не для праведника, но для беззаконных. Ясно, что дьявол здесь намеревался поставить под власть закона святых. Но апостол Павел опровергает это, утверждая, что закон дан для осуждения беззаконных и ни в коей мере не является ни руководством к действию, ни сводом полезных правил для верующих. “...Зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению”.
Это веское суждение, и оно замечательным образом характеризует данные послания. Время было подходящим, ибо святые (особенно в Ефесе) услышали уже довольно много о небесной истине. Как мы видим, была даже попытка исправить кое-что, казавшееся неверным в тех, кто жил небесной пищей, добавить к их истине закон. Однако апостол восклицает, что все это неверно и является невольным отречением не только от христиан, но и даже от положения праведных людей. Истинный и божественный принцип в корне отличается от этого. Здесь указано на “здравое учение”, и мы чуть позже увидим, как прекрасно оно использовано в данном послании. Павел немного останавливается на этой благотворной мысли, а затем обращается к более возвышенному. Именно во Христе есть то, что полностью возвышает человека над естеством и ставит его пред Богом согласно всему тому, что наполняет его сердце, - его желание славы для нас во Христе. Фактически апостол сразу же после этого называет то, что проповедует, - “евангелие славы [или “славное благовестие”, как дано в английской версии перевода {Прим. ред.: ср. с русской синодальной Библией (ст. 11).} ] блаженного Бога, которое мне вверено”. Апостол всеми силами старается показать, что ни слава, открывшаяся во Христе, ни блаженство нашего полного очищения от всего плотского, ни освобождение верующего пред Богом во Христе Иисусе не ослабляют здравое учение, а, наоборот, придают ему большее значение.
Посредством “здравого учения” мы обнаруживаем, что он проявляет самую нежную заботу даже о мельчайших деталях этой жизни, и это результат благодати и истины Бога. Это самый верный способ защитить небесную истину от неверного обращения с ней - не ставить людей под власть закона, который есть неизбежное рабство и осуждение, не приносящие ни славу Богу, ни силу или святость человеку. Но в то же время небесная истина всегда последовательна - она нигде так ярко не высвечивается, как в мельчайших деталях человеческой жизни: в быту, в семье, в обычных человеческих делах, в том, что говорит и как действует человек в повседневной жизни, и не только в его поведении в собрании, в его поклонении Богу, не только на службе, но и в тихой домашней обстановке. Отношение слуги к своему хозяину дает замечательную возможность в свою очередь показать, что значит для верующего истина о славе и какова сила благодати, которая явилась человеку во Христе Господе. Именно это мы и увидим в данных посланиях Тимофею, то есть то, как апостол Павел указывает в своей собственной прекрасной жизни на повседневный долг, и даже в мельчайших подробностях рассказывает об этом согласно славному благовестию блаженного Бога. Он ссылается на то, что произошло с ним самим, ибо он стал проводником этого благовестия, потому что так глубоко почувствовал себя объектом благодати Бога, который открыл ему эту благодать во Христе. Что может быть более замечательным для характеристики этого человека? Значение этого отрывка посему носит личный характер и полезно нам именно в данном плане. “Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение [он всегда помнит об этом, но привлекает внимание и к другому факту, немедленно заявляя о том, что не может скрывать], меня, который прежде был хулитель... по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась во мне обильно с верою и любовью во Христе Иисусе”.
Это, соответственно, подводит к высказыванию о благовествовании: “Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы [и это всегда милость, как можем мы видеть; речь идет не столько о праведности, ибо здесь упор делается не на оправдание, как в других посланиях]. Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной”. От этих слов апостол переходит к восхвалению и благодарению Господа, а затем повторяет слова, уже сказанные в пятом стихе. “Преподаю тебе... такое завещание”. Он не имеет в виду закон и не предполагает приспособление его с определенной целью, чтобы направлять всех принявших благовестие Бога. “Такое завещание”, которое он отстаивает, есть заповедь нашего Бога Спасителя. Именно это отправляется теперь Тимофею, и ничто иное. “Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере”.
Здесь опять мы видим то же самое сочетание веры и доброй совести, какое встречали раньше (в 5-ом стихе). Некоторые, отвергнув не веру, а добрую совесть, потерпели кораблекрушение в вере. Таким образом, независимо от того, чего вы держитесь или чему радуетесь, снедающая вас ревность неизбежно заглушает в вас самоосуждение в том малом или большом, которое встречается в вашей повседневной жизни. Возможно, допущенный вами проступок не так уж велик, но если вы не признаете его перед лицом Бога, то это может положить начало великому злу. Отвергнув добрую весть, некоторые не смогли управлять своим кораблем в океане веры и потерпели кораблекрушение. Таковы были Именей и Александр, которых апостол Павел “предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать”. О власти сатаны не только упоминается, она действительно имеет место во внешнем мире. Апостол Павел предал этих людей сатане. Сила, которая мучит и изводит душу страхами, вовсе не принадлежит дому Бога, где, как нам известно, присутствует Он, а его присутствие несовместимо со страхом, сомнением, неуверенностью в том, что Он примет и благословит. Апостол Павел предал Именея и Александра сатане, или дьяволу за то, что они отвергли все святое не только своими поступками, но и, как результат этого, затем отвергли веру. Они были преданы сатане не для того, чтобы совсем пропасть, вовсе нет, но для того, чтобы в муках понять, что значит власть сатаны над плотью человека в этом мире, чтобы сломленными и разбитыми вернуться назад и возрадоваться вновь, найдя укрытие в доме Бога. Лучше совсем не получать такого урока, но если все-таки нам он необходим, то как замечательно будет, получив его, узнать, что Бог дает такой урок из своего милосердия, чтобы оступившиеся люди могли быть как следует проверены и испытаны на предмет своей совести!
1Тимофею 2
В следующей (второй) главе апостол Павел по-прежнему проявляет заботу о том, что пристойно и благочестиво. Это, как вы увидите, и является темой данного послания. Оно написано не просто в назидание святым или ради обращения в веру грешников, но чтобы указать святым Бога, как следует им относиться к внешним и внутренним людям. Обсуждать это мы начнем с того, как надлежало им относиться ко всем начальствующим, что правят внешними. “Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, чтобы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте”. Разве может вызывать сомнения то, что приличествует нам в этом отношении? Действительно ли мы надлежащим образом просим Бога и проявляем то, что подобает нам проявлять пред его лицом, исполняя такую благословенную миссию - проповедование замысла Бога в этом мире - и заботясь о тех, кто кажется так далек от нас? Находясь в этом мире, познав Бога-Спасителя и сблизившись с ним, мы, поистине, должны думать и о внешних мира сего. Христианская вера не поощряет духа бесчувственной непокорной независимости. Но как нам подобает поступать по отношению к внешним? Нам следует молиться, просить за них, даже если это цари или знаменитости - им это нужно больше других. Не что иное, как глубокое ощущение того безграничного благословенного положения, дарованного нам Богом, может направить или поддержать такую молитву. Но подчас мы склонны в одиночку наслаждаться этой благодатью, не делясь ею, как положено нам, с теми, кто вовне. Озабоченные внутренним, как часто мы забываем о внешних!
Но причина кроется глубже. “Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись”, если говорить о его милосердном желании. Его замыслы и сущность открываются нам здесь. Мы, должно быть, слепы, если нам не удается увидеть, что главная идея данных посланий - это благая и любящая природа Бога, желающего, чтобы мы обратили свой взгляд на всех людей без исключения. Как далеко распространяется эта воля Бога и насколько плодотворно дело его милосердия - это совсем другой вопрос; но ничто не изменит природу или сущность Бога. И это правильно как в отношении духа милосердия, приличествующего святым, так и в отношении ревностной заботы о славе Бога. Поэтому апостол и говорит: “Един Бог, един и посредник между Богом и человеками”. В этом заключается главная мысль и основная особенность первого и второго посланий Тимофею. Речь идет не об Отце и его семействе, а о Боге и человеке. И это не просто Бог, каким Он однажды явил себя, когда наказал Израиль, ибо тогда не было такого посредника. Помимо наших небесных отношений с ним, помимо того, что мы знаем и чему радуемся в наших сердцах здесь, на земле, благодаря Святому Духу, существует и то, к чему мы должны стремиться и что должны хранить, то есть социальная сторона христианства, если так можно сказать, и все принадлежащее христианину, что, следовательно, широко доступно людям. Речь идет о свидетельстве Бога, Бога-Спасителя, Бога, который должен общаться с людьми. Согласно этому, Он и открылся в посреднике. Поэтому апостол Павел говорит о нем: “Ибо... Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство, для которого я поставлен проповедником и апостолом, - истину говорю во Христе, не лгу, - учителем язычников в вере и истине”.
Далее следует увещевания Павла, обращенные ко всем. Он просит всех молиться и сохранять при этом соответствующие внешние приличия, которые подобает соблюдать даже необращенному в веру: “Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи [то есть мужчины, а не женщины], воздевая чистые руки без гнева и сомнения”. Существовали места и обстоятельства, когда женщинам было бы совершенно неприлично появляться и говорить, но что касается мужчин, то они молились повсюду. Не было места, где мужчинам воспрещалось молиться, но их молитва должна была быть чиста, без гнева и сомнений. И гнев, и сомнения противоречили бы самому духу молитвы. Молитва - это выражение зависимости от Бога, и пререкания, с одной стороны, и всякие злые чувства, с другой стороны, пусть даже они и справедливы в каком-то отношении, все же неподходящи для молитвы. Следовательно, не все чувства пристойны для выражения, когда в молитве приближаешься к Богу. Дух сомнения был бы также несовместим с молитвой.
В отношении женщин апостол Павел говорит: “Чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою”. Какими бы ни были вкусы или привычки времени или страны, христианки, как и христиане, должны быть выше их и не должны походить на мирян. Ведь именно об этом, пользуясь случаем, говорит Павел и связывает это качество с самим христианством, с его внешним порядком, который наблюдает человек. Все это для того, чтобы мы могли истинно желать, чтобы Спаситель не утратил своей сущности через свой народ и в своем народе. Это и есть та великая истина, которую апостол Павел так полно выражает в данных посланиях. Именно таким образом женщины и мужчины могут внести свой вклад в правдивое и божественное свидетельство.
Продолжая свои увещевания далее, апостол говорит: “Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем”. На самом же деле он действительно идет несколько дальше этого. Женщина могла бы сказать: “Я не властвую, я только пользуюсь властью; я только проявляю власть”. Но именно это и неправильно. Женщине запрещено проявлять власть. И это не имеет исключений. Не имеет значения даже тот факт, что женщина может быть сильной, а мужчина слабохарактерным, - им лучше было бы подумать об этом, прежде чем вступать в брак. Даже в таком случае не может быть исключения - женщина не имеет права проявлять власть ни над мужчиной, ни над кем-либо другим в семье (нужно ли мне добавлять это?). И апостол прослеживает это до самых корней: “Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление”. Иными словами, апостол решает проблемы с той замечательной способностью, которой Бог наградил его больше, чем остальных апостолов, и Павел умело прослеживает данное явление до самых истоков, как в человеке, так и до самого Бога. В данном случае, когда речь идет о власти, он исходит из неопровержимых фактов, касающихся начала божественной истории создания мужчины и женщины. Мужчина не был обманут в определенном смысле этого слова, но тем хуже - он был дерзким грешником. Женщина оказалась слабее и была сбита с толку змеем. Мужчина же добровольно совершил то, что совершил, - с открытыми глазами. Адам согрешил против Бога сознательно. Конечно, это было ужасно и пагубно, но тем не менее это указывает на разницу в характерах того и другого с самого начала. Мужчина, как таковой, не столь податлив обману, как женщина. Женщина в большей степени, чем мужчина, подвержена соблазнам внешнего мира. Мужчина, возможно, грубее и больше способен к дерзкому греху, но Бог все же помнит, что он менее податлив соблазну. В то же время апостол Павел сочетает это с тем, что уготовлено судьбой женщине на земле: “Впрочем спасется через чадородие, если пребудут {Прим. ред.: в русской синодальной Библии - “пребудет”.} в вере и любви и в святости с целомудрием”. Имеется в виду не только то, что “если [она] пребудет в вере”, но то, что они оба пребудут в ней. Как серьезно это слово, сказанное апостолом в адрес мужчины и женщины! В своем произволении Бог учитывает не только самые важные дела, но и те, что являются, скорее, личными, указывая на то, что хотел бы пробудить совесть людей, и на ревностную заботу даже в таком деле, как это. Однако я не согласен с теми, кто связывает чадородие с воплощением.
1Тимофею 3
Далее (гл. 3) апостол заводит речь не столько о надлежащем порядке среди внешних, не столько об отношениях мужчины и женщины, сколько о повседневном управлении домом и об условиях служения святых. Он обращается к более серьезным вещам, касаясь больше духовного, например, епископов (или старейшин), а затем дьяконов, и это естественным образом приводит его к дому Бога. “Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякой честностью”. Совершенно ясно, что речь идет вовсе не о духовном даре. Ведь можно быть весьма одаренным человеком, но при этом плохо управлять своим домом. Возможно, что у такого человека жена ведет себя недостойно или же дети непокорны. И, независимо от его одаренности, если ему не подчиняется жена или не слушаются дети, такой человек не сможет стать начальствующим лицом или надзирать за другими (ибо таков первоначальный и истинный смысл слова “епископ”).
В те далекие дни люди, обращенные в христианскую веру, прежде были язычниками и были воспитаны в духе язычества. Некоторые из новообращенных имели несколько жен. Человек мог быть искренним и одаренным христианином, но если, к своему несчастью, он имел не одну жену, то официально ему не дозволялось надзирать за другими. Никакие строгие меры не могли в то время искоренить полигамию (хотя с того времени в христианском мире полигамия считалась нарушением закона). Развести такого человека с женами было бы неправильным. Но Святой Дух таким предписанием утвердил принцип, направленный на подрыв многобрачия в любой форме, и этот принцип действительно подрывал его. Наблюдалось явное порицание полигамии, проявлявшееся фактически в том, что человек, имевший двух или более жен, не мог быть назначен на должность епископа или дьякона. Такому человеку не было отказано исповедовать Христа и не было запрещено проповедовать евангелие, потому что это могло осложнить обстановку в его доме. Если Господь призвал его своей благодатью или избрал его как дар собрания, то собрание не возражало против этого. Но епископом мог стать только такой человек, который имел соответствующие способности к этому делу и, кроме того, у которого в семье не должно было быть никаких препятствий, явно позорящих имя Господа. Ему также надлежало иметь доброе свидетельство и слыть безупречным в нравственном отношении (самому и его домочадцам). Могли быть испытания или беды, ведь немногим семьям удается прожить без испытаний и бед, но здесь говорится именно о том, что портило репутацию собрания. По этой самой причине главным вопросом местного надзора было духовное влияние. Речь шла не только о способности обучать, советовать или увещевать, но сказано, что для того, чтобы плодотворно осуществлять все это, необходимо иметь определенное свидетельство, доказывающее благопристойное поведение человека дома и за его пределами. Среди фактических затруднений и испытаний, имея которые пресвитер или епископ все же допускается к постоянному служению в собрании, не должно быть таких, которые бросали бы тень на собственный дом этого пресвитера или епископа или указывали бы на недостатки в его открытой для всех жизни или в духовной сфере. Поэтому так мудро и свято требование Святого Духа, чтобы это был человек с добрым свидетельством о себе, чтобы ни прошлая его жизнь, ни настоящие его привычки никоим образом не компрометировали его положение в служении, и чтобы он имел безукоризненную репутацию человека, хорошо управляющего своим домом и имеющего опыт духовного наставника в своей семье. “Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью... не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом”. Этого не требуется от человека, проповедующего Слово Бога в мире. Христианин может начать проповедовать почти сразу же, как поверит в слово истины, в евангелие спасения, но для облаченного властью и ответственностью, для такого, как пресвитер в собрании, требуется совсем другое.
Как правило, апостол Павел никогда не назначал людей на должности пресвитеров сразу же после их обращения. Было необходимо, чтобы в течение определенного времени Дух Бога поработал над их душой и воспитал их в среде братьев. Таким образом, они обрели бы тогда определенные способности и нравственные качества, а также авторитет, который сделал бы их уважаемыми и полезными, а кроме того, они научились бы благочестиво заботиться о благосостоянии святых Бога. Все это при необходимых условиях, при относительном и личном соответствии человека и выдвигает его на такое служение.
Однако, помимо этого (хотя об этом здесь и не сказано), чтобы стать надзирателем над другими, человек должен получить назначение от имеющего власть человека. Таковым, как признано в Писании, мог быть сам апостол или поставленный от него. Таким образом, христиане, которых современный поверхностный наблюдатель, возможно, обвинит в невнимании к религиозному порядку, на самом деле являются единственными, кто соблюдает его по-настоящему, ибо публично назначать людей на такую должность и давать им соответствующие полномочия без должной законной власти в действительности значит губить все в самом зародыше. Явно правы те, кто не отказывается преувеличивать значение таких полномочий, а не те, кто подражает апостолам, не имея на то разрешения от Господа. Поэтому я очень доволен тем, что те, кто собирается теперь во имя Господа, милостиво и поистине направляемы Богом в том, чтобы не допускают назначения пресвитеров или епископов. Они не имеют необходимого авторитета еще в большей степени, чем другие. При назначении всегда должны возникать сомнения в отношении тех, кого назначают. В христианском мире для честного и разумного человека сейчас невозможно отыскать в Писании ответ, который оправдывал бы тех, кто претендует на право посвящать в духовный сан, или тех, кто заявляет о том, что был по праву посвящен в таковой. В прежние времена не возникало подобной проблемы. Здесь действительно (если мы отведем спорный намек в другое место) апостол Павел не касается темы назначения, как в послании Титу. Он просто указывает Тимофею на те необходимые качества, которыми должны были обладать посвящаемые в тот и другой духовный сан.
Сказав о надзирателях, апостол переходит к вопросу о том, какими должны быть дьяконы: “Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести. И таких надобно прежде испытывать”. Современный дьякон в более крупных и национальных приходах совершенно не походит на тех, о которых говорит апостол, и это поистине обрело бессмысленную форму. Это просто послушник при так называемых пресвитерах, которые составляют священство. У древних ни один неопытный человек не мог быть посвящаемым в такой духовный сан. И хотя они служили для внешних людей, прежде чем приступить к своим обязанностям, они проходили испытания. “...Потом, если беспорочны, допускать до служения. Равно и жены их должны быть честны”. С первого взгляда ясно, что последнее требуется больше от дьяконов, чем от пресвитеров. Причина заключалась в том, что поскольку дьяконы должны были больше общаться с внешними, то существовала и большая опасность того, что их жены могли завести интриги и вызвать ревность. Как известно, они могли помешать служению, внося раздор в семью, как это было, когда они омрачили жизнь собрания первых дней. Такое искушение не грозило женам пресвитеров или епископов и поэтому здесь написано: “Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем. Диакон должен быть муж одной жены”. То есть мы обнаруживаем здесь то же самое, что было сказано о епископах: те и другие должны были хорошо управлять своими детьми и своим домом. “Ибо хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса.
Затем апостол Павел, подводя итог всем этим предписаниям, говорит: “Сие пишу тебе, надеясь вскоре придти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием [пусть же и нам пойдут на пользу эти слова, возлюбленные братья!], который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины”. Собрание является блюстителем истины, ее единственным ответственным свидетелем на земле. Собрание обязано всем в благодати нашего Господа Иисуса истине, хотя оно может быть и не компетентно в определении этой истины - таковыми являются люди, одаренные свыше Духом. И в то же время оно обязано распространять Слово Бога как истину и не допускать ничего чуждого ей в учении или делах прихожан. Мы призваны являть истину миру, если даже она превысит то, воплощением чего является само собрание. Содеянное всегда должно выражать истину. Посему это самый важный долг, требующий от нас постоянной бдительности. Один Бог может удостоить истиной или сохранить ее.
Действительно, при разногласиях, которые в собрании Бога часто возникают, предусмотрительность или благоразумие могли бы предложить многое, чтобы выйти из затруднительного положения, но ведь собрание - дом Бога, а не просто дом предусмотрительных или добрых людей. Это божественное учреждение. Оно не имеет ничего общего с людьми с добрыми намерениями, стремящимися их осуществить. Даже если речь идет о самом простом, например, о дисциплине или порядке, все равно должна быть выражена истина Бога в каждом конкретном случае. Это указывает на то, к каким серьезным последствиям может привести либо осторожность, либо сопротивление в отношении любого дела, связанного с проявлением воли Бога в каждом особом случае. Одних только добрых намерений, одного только усердия и честности ни в коем случае недостаточно для этой цели. Бог может задействовать даже самого слабого в собрании, хотя обыкновенный человек все же ищет лучших указаний. Можно предположить, что Бог на какое-то время может не допустить до желаемого положения самонадеянного человека, претендующего на особый дар или опыт (поскольку, как только мы начинаем воображать много о себе или других, возникает опасность), но тем не менее можно быть уверенным, что Бог непременно, используя подходящие средства, сделает что-то полезное, соответствующее истине и благочестию, - короче говоря, то, что отвечало бы его собственному намерению в отношении любого предмета.
Именно по этим причинам апостол Павел утверждает это здесь. Мы видим, как он рассматривает данный принцип согласно его проявлению в этом мире. Этот принцип неизменен, и он всегда остается верным. Никакое изменение положения не дает повода для отрицания его. Великое никогда не позволяет возобладать частностям. Всегда существует выход для тех, кто, осознавая свою слабость, не доверяет себе. Он состоит в том, чтобы ждать, отказавшись действовать, пока Бог не укажет свой путь. Верующий ждет до тех пор, пока не услышит от Бога отчетливое указание. Нет сомнений, тяжело находиться в тупике, но это полезно для души. Поэтому здесь апостол просит Тимофея обратить внимание на эти вещи в случае, если он сам замедлит прийти.
Какова же та истина, которая характеризует собрание? Это второй вопрос, затрагиваемый в данном послании. “И беспрекословно - великая благочестия тайна”. Обратите внимание на выражение “благочестия тайна”. Речь идет не просто о тайне Христа в собрании, но о тайне благочестия. “Бог {Синайский кодекс cоглашается с большинством авторитетов, которые рассматривают “os”, т.е. “кто” (или другие “o”, т.е. “который”) вместо Theos - “Бог”.} явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе”. Говорится о том Боге, который царствует над народом здесь на земле. Это не было тайной, речь идет о том, кого ожидал весь Израиль, а святые - прежде Израиля. Они ожидали Мессию, пришествия Избавителя, того, кто исполнил бы обетования Бога. Но теперь “Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе”. Сила Святого Духа явилась всем через его жизнь, была доказана полностью в его смерти и теперь выделила его как Сына Бога в воскресении. Он показал себя ангелам, а не только людям. Он был “проповедан в народах” вместо того, чтобы воссесть на престол среди иудеев. Он был “принят верою в мире” вместо того, чтобы властвовать над миром. Совсем другое положение теперь, когда существует христианство, которое рассматривается через личность самого Христа, через великие плоды, принесенные им самим и через свершенное им дело; имеется в виду не создание небесного собрания, ни даже те особые привилегии, которые дало обитание Бога посредством Духа, а закладывание фундамента для возведения дома Бога как основы для поддержки его истины и духовного порядка перед лицом всего мира. Все завершается Иисусом, который не только принят верою в мире, но и вознесся во славе.
1Тимофею 4
Итак, почему же обо всем этом говорится здесь? Казалось бы, что это противоречит представлениям людей (гл. 4), которые хотели внести в христианство некие мечтания из области воображаемой духовности, превосходящей само евангелие. По какой же схеме они воображали это? Они воображали, что если обращенные в веру не будут употреблять в пищу мяса, то евангелие будет выглядеть куда лучше как учение; то же касается и того, если они не будут вступать в брак и так далее. Таковым было их понятие о вступлении в более духовную жизнь, превосходящую ту, которую проповедовал апостол Павел. Каким же образом апостол возражает им? Он открывает здесь “благочестия тайну”, но наряду с этим и сразу же после этого он высказывает необходимую фундаментальную истину, и именно это так поразило меня в первом послании Тимофею.
Иначе говоря, самое существенное и возвышенное в откровении Бога во Христе сочетается с самой простой и ясной истиной Бога относительно творения. Теперь вы увидите, что тот путь, по которому приходит лжеучение, находится в противоречии с этим, и поэтому терпят неудачу люди, которые пренебрегают простыми повседневными обязанностями, - они слишком уж хороши или слишком величественны, чтобы заниматься теми повседневными делами, которыми годится заниматься простому христианину или христианке. Они могут вплетать в свои высокопарные рассуждения слова о любви Христа, но они гнушаются того, что повседневно связано с нравственными приличиями. О, как часто это случается! Как легко можно назвать одно имя за другим, если бы пришлось это сделать! Именно таким вот образом склонно проявляться заблуждение. Человек, который больше всего указывает на небесное и божественное, должен преданно и покорно исполнять самые простые повседневные обязанности, и данное послание апостола Павла тому свидетельство. Как только человек начинает одобрять принцип умаления семейных отношений, отстраняя долг и сам лично игнорируя его и даже похваляясь этим, будто бы ревностное отношение к славе Господа всего лишь законность, то в результате может получиться так, что, отвергая простые требования к исполнению повседневных обязанностей, человек теряет совесть и неизбежно терпит кораблекрушение в вере. Сначала люди лишаются доброй совести, а затем сама вера превращается в ничто.
Таким образом, апостол Павел подводит читателя к тесному прикосновению с тайной благочестия, или, если назвать это более выразительно, к тайне божественности. Замечательная личность Христа прослеживается от его явления во плоти, или воплощения, до его вознесения во славе. Дело Бога на земле продолжает собрание, которое основано на ней. В противоположность этому сказано: “Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, чтобы верные и познавшие истину вкушали с благодарением”. Некоторые необходимые изменения допущены здесь для того, чтобы передать, как мне кажется, главный смысл сказанного. Далее апостол продолжает: “Ибо всякое творение Божие хорошо”. Мы вряд ли можем дойти до чего-либо меньшего, чем это.
Однако господа резонеры совершенно забыли Бога. Они пренебрегли той простой, самой по себе очевидной истиной, что каждое творение Бога хорошо. Мы также видим, что они недооценивали основу семейной жизни и общественной системы - брак. Не вступать в брак, являя преданность делу Бога, может быть, и хорошо (заслуживает высшего благословения), но здесь говорится о покушении на высшую святость. К христианам обращались с требованием вообще не вступать в брак. И в тот момент, когда это брали за основу, тот же самый апостол, который говорил нам, что, по его мнению, является лучшим не вступать в брак (то есть быть свободным от новых уз, чтобы заботиться только о Господе), решительно отстаивает святость брака и негодует против удара, обрушенного на творения Бога. Лжеучение о браке было явным пренебрежением божественной любовью к внешним и к провиденциальным мерам. Опасность возникает везде, неважно под каким предлогом, где фактически имеет место пренебрежение правами Бога. Восточная философия, под влиянием которой находились некоторые греки, поощряла подобное витание людей в облаках. Как обычно, апостол Павел указывает на Бога и тем самым рассеивает подобные иллюзии. Как только вы начинаете игнорировать простые повседневные обязанности, вы явно теряете веру, отступаете от доброй совести и становитесь жертвой бесовского обольщения. Нетрудно представить, куда все это нас заведет.
Далее апостол Павел дает очень полезный совет самому Тимофею. Поскольку апостол Павел очень желает, чтобы никто не пренебрег юностью Тимофея, он настаивает на том, чтобы Тимофей стал образцом для верных в слове, в жизни, в любви, в духе, в вере, в чистоте. Он призывает Тимофея заняться чтением, наставлением, учением, не пренебрегать своим дарованием, данным ему по пророчеству с возложением рук. Нет ничего проще, нет ничего полезнее этого совета. Можно подумать, что такой особо одаренный человек, как Тимофей, мог и не заниматься всем этим, а обходиться тем, что ему было дано, и успех его для всех был бы очевиден. Но, увы, благодать и дар Бога требуют надлежащей ответственности, а вовсе не освобождают от нее. Тимофею было велено вникать в себя и в учение и заниматься этим постоянно, и не расслабляться после трудного начала. В зависимости от этого, люди, которые стараются передать другим то, что знают сами, должны позаботиться о том, чтобы другие впитали в себя сказанное ими, - чтобы и воспитатели и воспитуемые (говорящие и слушающие) всегда могли возрастать в истине. Поступая так, Тимофей спасся бы сам и спас бы слушающих его.
1Тимофею 5
В 5-ой главе апостол Павел дает Тимофею полезные советы относительно старцев. Ему не следует укорять старца, но увещевать его, как отца. Несомненно, Тимофей был отменным служителем и заслуживал доверия, но это не освобождало его от той миловидности, которая присуща каждому, а особенно молодому человеку. Апостол Павел сохранил тот же величественный тон, каким говорил в предыдущей главе. Теперь он желает, чтобы юноша не забывал относиться к другим с должным вниманием. Как часто излишняя откровенность роняет слова, которые долго терзают старца, легко изливаясь, когда любовь течет обильным потоком, но когда она угасает, может случиться кораблекрушение. И опять апостол советует увещевать “младших, как братьев; стариц, как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою”. Нет ничего более прекрасного, более нежного, более святого, и ничто так не рассчитано на вразумление и укрепление союза святых ради славы Бога, когда его мудрость вникает во все обстоятельства с легкостью и гибкостью, присущими его благодати!
Здесь мы также найдем предначертанные свыше предписания, касающиеся тех, которые должны нести за свои поступки ответственность перед собранием. Речь идет о том, как правильно поступать с молодыми вдовицами и что желательно для молодых женщин вообще. Затем апостол вновь говорит об обязательствах в отношении пресвитеров, и не только провинившихся, но и исправно исполняющих свои обычные функции или служение: “Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении”. А что делать, если их обвинили несправедливо? “Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях. Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели”. Всеми силами следует воздерживаться от предубеждений и пристрастия. И, наконец, следует заботиться о недопущении компрометации имени Господа. Так, хорошо известный обряд благословения человека через возложение на него рук следовало производить очень осмотрительно. “Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым”.
Апостол Павел снисходит даже до незначительных на первый взгляд обстоятельств и просит Тимофея впредь не пить одну воду. Может показаться, что щепетильная совесть Тимофея болезненно воспринимала все ужасные привычки, сложившиеся тогда в тех краях, и он намеренно закрепостил себя, но апостол Павел не в простом личном письме, а в тексте святого послания рассеивает его сомнения и просит “употреблять немного вина, ради желудка... и частых... недугов”. Я убежден, что люди намеренно цепляются к этому, идя на поводу своих собственных представлений о том, что они считают подходящими объектами для пера вдохновляемого автора. Но если мы исключим из этого нечто, исходящее от Святого Духа, то превратим это просто в проблему, зависящую от воли человека. Что же должно следовать из этого? Для Святого Духа нет ничего слишком великого или слишком незначительного. Есть ли что-либо такое, что не может или не должно касаться исполнения воли Бога? Поэтому если человек употребляет вино или делает что-то еще, противное Богу, не чувствуя опасности духовного падения, - значит, он перестал должным образом чувствовать то, что он является свидетелем славы Бога. Как же мы должны быть счастливы оттого, что Бог дает нам полную свободу! Только давайте следить за тем, чтобы пользоваться ею исключительно ради его славы.
1Тимофею 6
В последней, шестой, главе речь идет об отношениях между рабами и их господами, которые также важно было урегулировать, ибо все мы знаем, что раб мог использовать в своих эгоистичных интересах то, что его господин и он сам - братья во Христе. Очень хорошо, когда так говорит господин; и, несомненно, он должен действовать по отношению к слуге, всегда помня о своем духовном родстве с ним. Однако я не думаю, что слуге приличествует называть своего господина братом. Мое дело знать его как своего господина. Несомненно, что с его стороны было бы милосердным признавать меня своим братом. Поэтому везде, где действует благодать в действии, все обретает свою благословенность. Все, кто думал иначе (а в таковых никогда не было недостатка), были исполнены гордыни и могли только навлечь грех.
Далее апостол Павел говорит о ценности благочестия и довольствия малым, о том, какой контраст эти качества представляют в сравнении с любовью к обогащению, ибо желающие обогащаться в этом веке, как и в минувших веках, попадают в сети и впадают в искушение. Обо всем этом апостол говорит последовательно и в конце обращается к человеку Бога с призывом избегать всего этого и преуспевать в правде, благочестии и так далее, а также призывает его стремиться быть добрым подвижником веры; в противном случае человек Бога мог оказаться в опасности. Ему следовало держаться вечной жизни, к которой он был призван и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями, помня при этом о том великом событии, которое обнаружит нашу верность или ее недостаток, - явлении нашего Господа Иисуса Христа, “которое в свое время откроет блаженный и единый сильный Царь”. И в то же время Павел призывает Тимофея увещевать богатых, чтобы они не высоко думали о себе и не уповали на неверное богатство. Что давало ему право так увещевать? А то, что он сам стоял выше подобных страстей, уповая на живого Бога, дающего нам все обильно для наслаждения. И они должны были богатеть добрыми делами, быть общительными и щедрыми, создавая себе доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни. “О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры. Благодать с тобою”.