На чем основан восьмеричный путь. Четыре Благородные Истины Буддизма

Благородный Восьмеричный Путь - в буддизме суть четвёртой Благородной Истины.
«Благородный Восьмеричный Путь» делят на 3 раздела:

I. Мудрость - которую иногда переводят как «распознавание» (или «различение») в самом начале Пути указывает направление к реальности за счёт концептуального понимания. Мудрость необходима для развития качества проникающего понимания в истинную природу вещей. На последней стадии, когда ум развит практиками нравственности и сосредоточения, а также с постепенным возникновением Правильного Знания, мудрость приведёт к сверхмирскому Правильному Взгляду и Правильному Намерению.

Истинное понимание (истинное воззрение)

Истинное стремление (истинная решимость)

II. Нравственность - чтобы ум мог объединиться в сосредоточении, необходимо воздерживаться от неблагих действий телом и речью, чтобы они не стали инструментами загрязнений. Нравственное поведение служит изначальным средством для очищения ума.

Истинная речь

Истинная деятельность (истинное поведение)

Истинные средства к существованию (истинный образ жизни)

III.Концентрация - Самадхи дословно переводят как «сосредоточение». Такое состояние ума достигается за счёт медитативной практики, которая успокаивает и собирает ум в единении. Это необходимо для развития истинной мудрости, которая приходит за счёт прямого переживания, прямого познания (а не интеллектуального, в виде концепций и идей).

«Без знания не существует медитации; без медитации не существует знания; и тот, кто обладает и знанием и медитацией – близок к реальности. » (Будда)

Истинное усилие

Истинная осознанность (истинное направление мысли)

Истинная концентрация (истинное сосредоточение)

I. Мудрость
1. Истинное воззрение
Так как невежество с его последствиями - заблуждениями о самом себе и мире - является коренной причиной наших страданий, то естественно, что для нравственного совершенствования нужно иметь прежде всего истинное воззрение. Истинное воззрение - это истинное понимание четырех благородных истин. Только познание этих истин, а не какие-либо теоретические размышления о природе и самом себе, помогает, согласно учению Будды, нравственному совершенствованию, ведя нас к цели нашей жизни - нирване.

2. Истинная решимость
Одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. От морально совершенствующегося человека требуется отрешение от всего земного (привязанности к миру), отказ от плохих намерений и вражды к ближним. Эти три условия и представляют собой основу истинной решимости.

II. Нравственность
3. Истинная речь
Истинная решимость не должна оставаться лишь религиозным желанием, а должна воплощаться в действие. Истинная решимость, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать нашу речь. Результатом будет истинная речь - воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных
разговоров.

4. Истинное поведение
Истинная решимость, не ограничиваясь выработкой истинной речи, должна наконец воплотиться в истинное действие, хорошее поведение. Истинное поведение заключается поэтому в отказе от неистинных действий - уничтожения живых существ, воровства, удовлетворения дурных желаний.

5. Истинный образ жизни
Истинный образ жизни заключается в том, что, отвергая дурную речь и плохие поступки, следует зарабатывать средства на жизнь честным путем. Необходимость этого правила вытекает из того, что для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным средствам - надо сосредоточенно трудиться в соответствии с доброй решимостью. Человек должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное). Истинный образ жизни также заключается в отказе от излишеств, в том чтобы удовлетворяться необходимым и не искать богатства и роскоши. Только поняв необходимое и достаточное, можно избавиться от зависти и многих других страстей и страданий, с ними связанных.

III. Концентрация
6. Истинное усилие
Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь истинными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с истинного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Непрерывное совершенствование невозможно без постоянного стремления к освобождению от груза старых дурных мыслей, без борьбы против их появления. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырехстороннее постоянное старание называется истинным. Оно указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться, и ему еще рано праздновать полную моральную победу.

7. Истинное направление мысли
Необходимость постоянной бдительности - таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело - как тело, ощущение - как ощущение, ум - как ум, состояние сознания - как состояние сознания. Обо всем этом он не должен думать: «это - я» или «это - мое». Такой совет звучит примерно так же, как предложение думать о лопате - как о лопате. Но как бы ни казалось это смешным, все же не всегда легко воспринимать вещи такими, какими они являются на самом деле. Труднее практиковать такое направление мысли, когда ложные идеи о теле и т. п. пустили столь глубокие корни, что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало подсознательным. Если мы неистинно направляем свои мысли, то мы ведем себя так, как будто тело, ум, ощущения и умственные состояния - это нечто постоянное и всегда ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными. Но размышление о бренной, преходящей и отвратительной природе нашего чувства привязанности помогает нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления по поводу утраты земных вещей. Это освобождение необходимо для постоянного сосредоточения мысли на истине.

В «Дигга-никайе», сутта 22. Будда дает очень подробные наставления о том, как практиковать подобное размышление. Например, рассматривая тело, надо помнить и думать о том, что оно является лишь соединением четырех элементов (земли, воды, огня и воздуха), что оно наполнено всеми видами отвратительной материи: мясом, костями, кожей, внутренностями, нечистотами, желчью, мокротой, кровью, жиром и т. д. На кладбище можно увидеть, как мертвое тело разлагается, пожирается собаками и грифами, а затем, постепенно смешиваясь с элементами материи, исчезает. Благодаря такому усиленному размышлению он может вспомнить о том, что есть тело: как оно тленно и преходяще! «Он отбросит все фальшивые чувства и привязанность к телу: телу своему и телу других». Простым усилением размышлений об ощущениях, уме и пагубных состояниях сознания человек освобождается от привязанности к земным вещам и печали по поводу их утраты. Окончательным результатом этого четырехстороннего напряженного размышления будет отрешенность от всех объектов, которые привязывали человека к миру.

8. Истинное сосредоточение
Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным правилам и с их помощью освобождает себя от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного пути - к прекращению страданий.

Ищущий сосредоточивает свой чистый и успокоенный ум на осмыслении и исследовании истин. На этой первой ступени глубокого созерцания он наслаждается радостью чистого мышления и покоем отрешенности от земного.

Когда достигается такое сосредоточение, вера в четырехстороннюю истину рассеивает все сомнения, и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Так возникает вторая стадия сосредоточения, которая представляет собой радость, покой и внутреннее спокойствие, порожденные усиленным невозмутимым размышлением. Это - стадия сознания, радости и покоя.

На следующей ступени делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так возникает третья, более высокая ступень сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения.

Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и вдохновения, которые он ранее испытывал. Тем самым он поднимается на четвертую ступень сосредоточения - в состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели - прекращения всякого страдания. На этой ступени ищущий достигает архатства, или нирваны (Поттхапада сутта). Так наступают совершенная мудрость и совершенная праведность.

С. Чаттерджи, Д. Датта

Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому носит название восьмеричного благородного пути (аштангика-марга ). Он дает представление об основных чертах буддийской морали. Этот путь открыт для всех – и монахов и непосвященных. Этот благородный путь состоит в приобретении следующих восьми добродетелей.

Правильные взгляды (саммадиттихи, или самьягид риштпи). Так как неведение с его последствиями – заблуждениями (митхьядришти) о «я» и о мире – является коренной причиной наших страданий, то естественно, что для нравственного совершенствования нужно иметь, прежде всего, правильные взгляды,– познать истину. Правильные взгляды – это правильное понимание четырех благородных истин. Только познание этих истин, а не какие-либо теоретические размышления о природе и «я» помогает, согласно учению Будды, нравственному совершенствованию, ведя нас к цели – нирване.

Правильная решимость (саммасанкаппа, или самьксанкальпо). Одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. От стремящегося к моральному совершенствованию требуется, поэтому, отрешение от всего земного (привязанности к миру), отказ от дурных намерений и вражды к другим людям. Эти три условия и представляют собой основу правильной решимости.

Правильная речь (саммавача, или самьягвак). Правильная решимость не должна оставаться лишь «религиозным желанием», а должна воплощайся в действие. Правильная решимость, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать нашу речь. Результатом будет правильная речь – воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.

Правильное поведение (саммакамманта или самьяк кармпнта). Правильная решимость, не ограничиваясь просто выра-боткой правильной речи, должна, наконец, воплотиться в правильное действие, хорошее поведение. Правильное поведение заключается, поэтому в отказе от уничтожения живого, от воров-ства, от неверного удовлетворения этих чувств.

Правильный образ жизни (самма-аджива, или самьягадживо). Отвергая дурную речь и плохие поступки, следует зарабатывать средства на жизнь честным путем. Необходимость этого правила заключается в показе того, что даже для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным средствам – надо трудиться в соответствии с доброй решимостью.

Правильное усилие (саммаваяма, или самьягвьяяма). Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь правиль-ными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с правильного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Прогресс нельзя закрепить, если стремящийся к нирване не будет постоянно искоренять старые дурные мысли и препятствовать их появлению вновь. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться запол-нять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырех-стороннее постоянное старание – положительное и отрицательное – называется правильным. Это правило указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться, и ему еще рано праздновать полную моральную победу.

Правильное направление мысли (саммасати, или самьяксмрити). Необходимость постоянной бдительности – таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело – как тело, ощущение – как ощущение, ум – как ум, душевное состояние – как душевное состояние. Обо всем этом он не должен думать: «это – я» или «это – мое». Такой совет звучит примерно так же, как предложение думать о лопате – как о лопате. Но как бы ни казалось это смешным, все же не всегда легко думать, что вещи реальны. Труднее практиковать такое направление мысли, когда ложные идеи о теле и тому подобном пустили столь глубокие корни, что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало инстинктивным. Если мы не помним этого, то мы ведем себя так, как будто тело, ум, ощущения и душевные состояния – это нечто постоянное и ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными.

Но размышление о бренной, преходящей и отвратительной природе тела, ума, чувств и так далее помогает нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления по поводу утраты земных вещей. Это освобождение необходимо для постоянного сосредоточения мысли на истине.

В «Дигха-никайе», сутта 22, Будда дает очень подробные наставления о том, как практиковать подобное размышление. Например, рассматривая тело, надо помнить и думать о том, что оно является лишь соединением четырех элементов (земли, воды, огня и воздуха), что оно наполнено всеми видами отвратительной материи: мясом, костями, кожей, внутренностями, нечистотами, желчью, мокротой, кровью, жиром и т.д. На кладбище можно увидеть, как мертвое тело разлагается, пожирается собаками и грифами, а затем, постепенно смешиваясь с элементами материи, исчезает. Благодаря такому усиленному размышлению стремящийся может вспомнить о том, что реально есть тело: как оно отвратительно, тленно и преходяще! «Он отбросит все фальшивые чувства и привязанность к телу, телу своему и телу других». Простым усилением размышлений об ощущениях, уме и пагубных душевных состояниях стремящийся освобождается от привязанности ко всему этому и печали по поводу их утраты. Окончательным результатом этого четырехстороннего напряженного размышления будет отрешенность от всех объектов, которые привязывали человека к миру.

Правильное сосредоточение (саммаса-мадхи, или самьяксамадхи). Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным семи правилам и с их помощью освобождается от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного путешествия – к прекращению страданий. Он сосредоточивает свой чистый и невозмутимый ум на осмыслении (витарка) и исследовании (вичара) истин. На этой первой стадии глубокого созерцания (дхьяна, или джняна) он наслаждается радостью и свободным порождением отрешенности и чистого мышления.

Когда достигается такое сосредоточение, то вера в четырехстороннюю истину рассеивает все сомнения и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Так возникает вторая стадия сосредоточения, на которой радость, покой и внутреннее спокойствие порождают усиленное невозмутимое размышление. Это стадия осознания такой радости и покоя. На следующей стадии делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так воз-никает третья, более высокая стадия сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения.

Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и воодушевления, которые он ранее испытывал. Тем самым он достигает четвертой стадии сосредоточения – состояния совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без стра-дания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели – прекращения всякого страдания. На этой стадии ищущий достигает архатства, или нирваны.

Так наступают совершенная мудрость (праджня) и совершенная праведность (шила).

Суммируя предписания восьмеричного пути (или что, то же самое, этического учения Будды), нужно, прежде всего, заметить, что он состоит из трех основных гармонично культивируемых факторов: познания (праджня) поведения (шила) и сосредоточения (самадхи). В индийской философии знание и нравственность считаются неотделимыми не просто потому, что нравственность или добродетель зависят от знания того, что хорошо по мнению всех философов, но также и потому, что совершенствование познания не представляется возможным без нравственности, то есть без добровольного контроля своих страстей и предрассудков.

Будда четко установил в одной из своих бесед, что очищающие друг друга добродетель и мудрость неотделимы. Восьмеричный путь начинают с «правильных взглядов», просто с усвоения четырех благородных истин. Ум вступившего на этот путь человека еще не очищен от прежних заблуждений и возникших из них дурных страстей и эмоций; более того, прежние привычки в мышлении, речи и поступках продолжают оказывать на него свое влияние. Столкновение противоречивых сил – хороших новых и старых дурных – создает, выражаясь языком современной психологии, раздвоенную личность. Семь ступеней, начиная с правильной решимости, представляют собой постоянную школу разрешения этого конфликта посредством преобразования прежней личности. Повторным размышлением о том, что есть истина и что – добро, воспитанием воли и чувства – соответственно путем непоколебимой решимости и бесстрастного поведения – постепенно достигается гармония личности, в которой мысль, воля и чувства воспитаны и очищены в свете истины 1 .

(санск. арья ашпанга марга), также называют Благородный Восьмеричный Путь - набор методов данных Будда для достижения Просветления или прекращения страданий.

Восьмеричный путь может практиковаться как монахами, так и мирянами в обычной жизни и поэтому иногда называется Срединным путем, так как на нем нет крайностей.

Понятие восьмеричного пути

После достижения Просветления примерно в 5 веке до нашей эры Будда дал первые поучения, в которых рассказал Четыре благородные истины , которые стали основой мировоззрения буддистов всех направлений, традиций и школ.

Четвертая истина говорит о том, что есть путь прекращения страданий. Это и есть Восьмеричный путь - набор методов, которые Будда давал после первого поучения.

Этапы Восьмеричного Пути

Восьмеричный путь предполагает три этапа

мудрости (санкс. праджня)
нравственности (или соблюдения обетов, санск. шила)
сосредоточения (санск. самадхи) - то есть психопрактики.

Первый включает в себя две ступени, остальные по три, всего восемь ступеней.

Этот путь называют также постепенным, так как в нем развитие происходит постепенно, как объяснял Будда: «Сначала следует утвердиться в благих состояниях, то есть в очищении моральной дисциплины и правильных взглядах.

Затем, когда моральная дисциплина очищена, а взгляды выпрямлены, следует упражняться в четырех основах внимательности»[Сутта нипата 47.3.]. Имея «правильное намерение» легко выделить время в «правильном поведении» для «правильного сосредоточения» (медитации).

По мере углубления медитации (правильного сосредоточения) растет все большее убеждение в правильности Учения Будды (правильного воззрения), тогда практика медитации (правильное сосредоточение) не прекращается даже в повседневности (правильное поведение).

Таким образом все элементы пути важны и взаимосвязаны и дополняют друг друга.

Мудрость

Правильное воззрение

Путь начинается с «правильного воззрения» - понимания Четырех Благородных Истин , которое приводит к размышлениям о взаимозависимом существовании, и уме как единственной реальности, в которой возможно освобождение.

Путь к освобождению лежит в сознании - это преодоление неведения и порождаемых им омрачений посредством мудрости.

Правильное намерение

Постигнув посредством Правильного воззрения, что источник страдания находится в его сознании, человек должен изменить свои желания-намерения и привычки. В буддизме рекомендуется изменить в своём сознании следующие намерения: намерение чувственных наслаждений заменить на непривязанность к мирским вещам и посвящение себя духовному пути; намерение злобы заменить на доброжелательность; намерение вреда или жестокости к окружающим заменить на сострадание. По мере углубления практики и осознания изменчивости бытия, зависимость от наслаждений, богатства, власти и славы отпадает сама собой. Воспринимая мир как целое, последователь Буддадхармы переживает чувство единства с ним и всеми существами, что побуждает к доброжелательности и состраданию.

Нравственность

В буддистской этике зафиксированы Пять Заповедей:

не лги, не убивай, не бери чужого, что не было дано, не причиняй вреда путем полового насилия, не употребляй наркотических веществ.

Соблюдение этих Заповедей ведёт к благополучию на всех уровнях. Моральная дисциплина - основа для всего дальнейшего пути совершенствования в сосредоточении и мудрости.

При дальнейшем углублении осознавания запреты, служащие для сдерживания аморальных действий в начале Пути, переходят во внутреннюю потребность приносить благо, учитывать чувства других существ.

Правильная речь

воздержание от лжи;
воздержание от речей, сеющих распри;
воздержание от грубых слов;
воздержание от пустословия.

Правильное поведение

Воздержание от желания убивать других существ, от убийства как ремесла.
Воздержание от взятия того, что не дано: от воровства, обмана и пр.
Воздержание от прелюбодеяния: от супружеской неверности, соблазнения, изнасилования и пр. Для посвящённых в духовный сан - соблюдение целибата, обета безбрачия.

Правильный образ жизни

Здесь внимание обращено на способы получения средств к существованию, поскольку труд занимает важное место в жизни человека. Следует стремиться зарабатывать на жизнь в соответствии с буддийскими ценностями.

Так говорится, что необходимо воздерживаться от работы в следующих сферах деятельности: -связанными с торговлей живыми существами, людьми или животными: работорговля, проституция; -так или иначе связанными с изготовлением и продажей оружия и инструментов для убийств.

Но буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создаёт предпосылки для них;

Связанными с производством мяса, поскольку для получения мяса требуется убийство живых существ; -связанными с одурманивающими веществами: производство и торговля алкоголем, наркотиками; - любая деятельность, связанная с обманом, накоплением богатства неправедными и преступными путями: гадание, мошенничество.

Правильный образ жизни предполагает независимость от материального, разумную, здоровую жизнь без излишеств и роскоши, благодаря чему можно избавиться от зависти и других страстей и связанных с ними страданий.

Сосредоточение

Правильное усилие

Руководствуясь правильными взглядами, поведением и образом жизни, человек встречает препятствия в виде глубоко укоренившихся в нем самом старых вредных или ограничивающих убеждений, и новых жестких идей.

Приходится непрерывно совершенствоваться, постоянно стремиться к освобождению от жестких идей и убеждений. Поскольку ум не может оставаться пустым, его стоит стремиться заполнять позитивными идеями, закрепляя их в уме. Такое четырёхстороннее постоянное старание признается правильным.

Правильное направление мысли

Необходимость постоянной бдительности, при которой человек постоянно должен рассматривать:

тело - как тело, ощущение - как ощущение (чувства), ум - как ум, состояние сознания - как состояние сознания (*на пали здесь используется термин dhammesu) Вместо "Это- я", или "это -мое" Иначе тело, ум, ощущения и умственные состояния воспринимаются как нечто постоянное и ценное. Отсюда появляется чувство зависимости от них, переживание несчастья.

Правильное сосредоточение

Освоив предыдушие этапы и углубив осознавание, человек затем готов пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения.

Литература: Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. - М.: Республика, 1992. - 288 с. Жуковский В. И., Копцева Н. П. Искусство Востока. Индия: Учеб. пособие. - Красноярск: Краснояр. гос. ун-т, 2005. - 402 с. Лысенко В. Г. Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие. - М.: ИФРАН, 2003. - 246 с. Роберт Ч. Лестер Буддизм/Религиозные традиции мира. Том 2 - М: Крон-пресс. 1996 г. Стр. 324

Восьмеричный путь: Собрание методов, ведущих к Освобождению и применяемых, главным образом, в Малом пути. В нем содержится восемь ориентиров для мыслей, слов и поступков человека, способствующих развитию мудрости, преодолению неведения, осмысленным делам и контролю над своим сознанием.

Буддизм - самая древняя мировая религия. Он возник в VI в. до н. э. в Индии. Основателем буддизма была реальная историческая личность - Сидхарта Гаутама (из рода Гаутама).

Серединный путь -жун дао- (санскр. мадхьяма-пратипада), срединный путь (дао). Фундаментальная категория буддизма. Понимается в нескольких значениях. В раннем буддизме была синонимом буд. религ. учения. По словам Будды, последователям дхармы (фа ) следует двигаться срединным путем, избегая двух крайностей: преследуя мирские цели, использовать религ. обряды; ради обретения освобождения изнурять свое тело и ум аскетизмом и обетами. Следуя срединным путем, достигается просветление (санскр. бодхи), умиротворение (санскр. шанти), нирвана (непань). В текстах палийского канона выступает синонимом Благородного восьмеричного пути. В буддизме махаяны понимается как непривязанность к противоположностям «да» и «нет». Срединный путь отрицает как реальное существование единичных сущностей (дхарм), так и реальное существование понимаемой букв. «пустоты» (санскр. шунья, кит. кун ). Концепция срединного пути была подробно разработана в школе мадхьямики в Индии. В сочинении Нагарджуны «Мула-мадхьямика-карики» («Чжун [гуань] лунь» - «Коренные строфы о срединном [видении]») увязывается с принципом «восьми не» (ба бу чжун дао). Цзи-цзан (V–VI вв.), систематизатор учения саньлун-цзун, продолжил разработку этой доктрины, обобщив в ней теории «двух истин» (эр ди), «пустоты», «восьми не». Применяя метод «чатушкотика» (буд. логическая тетралемма), выдвинул теорию видов срединного пути. Согласно ей, в срединном пути выделяются «одна середина/один срединный путь» (и чжун [дао]), «две середины/два срединных пути» (эр чжун [дао]), «три середины/три срединных пути» (сань чжун [дао]), «четыре середины/четыре срединных пути» (сы чжун [дао]). «Одна середина» - синоним «очищающего пути» (цзин дао), освобождающий человека от пут сансарного бытия. В этом значении существует только один срединный путь и других быть не может. «Две середины» - срединный путь «двух истин»: «срединный [путь] мирской истины» (ши ди чжун [дао]) и «срединный [путь] подлинной истины» (чжэнь ди чжун [дао]). «Срединный [путь] мирской истины» - это проповедь будд и бодхисаттв, обращенная к простым людям и ориентированная на их неодинаковые способности. «Срединный [путь] подлинной истины» не имеет изъянов односторонности и соотносится со вторым видом «двух истин». «Три середины» включают в себя «срединный [путь] мирской истины» (ши ди чжун [дао]), «срединный [путь] подлинной истины» (чжэнь ди чжун [дао]) и «срединный [путь] отрицания и подлинной и мирской истин» (фэй чжэнь фэй су чжун [дао]). Он соотносится с третьим видом «двух истин». «Четыре середины» содержат: 1) «середину противопоставления противоположностей» (дуй пянь чжун); 2) «середину устранения противоположностей» (цзинь пянь чжун); 3) «середину уничтожения пребывания [в противоположностях и середине]» (цзюэ дай чжун); 4) «середину установления условного» (чэн цзя чжун). «Середина противопоставления противоположностей» означает существование таких противоположностей, как хинаяна и махаяна, учение об абс. смертности субъекта (дуань цзянь) и учение о бессмертии (чан цзянь). Срединный путь пролегает между ними. «Середина устранения противоположностей» означает, что для достижения срединного пути необходимо устранить эти противоположности: пока они есть, нет срединного пути. Он обретается только с достижением понимания того, что существует срединный путь между представлениями о смертности и бессмертии субъекта: субъект и смертен, и бессмертен, и не является ни тем ни другим. «Середина уничтожения пребывания» возникает тогда, когда устранены все изъяны противоположностей. Но если отсутствуют противоположности, то невозможно установить и срединный путь. Эта концепция недоступна пониманию большинства людей. Поэтому в своих проповедях будды и бодхисаттвы вынуждены прибегать к «середине установления условного». «Середина установления условного» трактуется след. образом: «наличие/бытие» (ю ) и «отсутствие/небытие» (у ) (см. Ю–у) в действительности являются «условными именами» (цзя мин). Срединный путь пролегает между отрицанием «наличия/бытия» и отрицанием «отсутствия/небытия». Однако, чтобы объяснить буддийскую дхарму, наставники вынуждены прибегать к «условным именам». Цзи-цзан соотносил четыре вида срединного пути с учениями различных школ. Первый вид отождествлялся с пониманием срединного пути в учениях «внешнего пути» (вай дао), т.е. санкхьи, вайшешики и джайнизма. Применительно к ним слово «срединный» используется в значении «истинный», «подлинный», поскольку самой концепции «срединного пути» в них не было. Второй вид - это понимание срединного пути в Абхидхарме (кит. Апитань - Великое учение). Третий вид представлен учением школы «Сатьясиддхи-шастры» («Чэн ши лунь» -«Рассуждения о достижении истинного»). Четвертый вид, самый совершенный, - в махаяне: срединный путь между нирваной и сансарой (лунь хуй), ведущий к подлинному просветлению.

Четыре благородных истины

Пробуждение (просветление)

После аскетизма, сосредоточения на медитации и анапана-сати (задержка дыхания), Сиддхартха обнаружил срединный путь - путь умеренности, остережения от таких крайностей, как холение самого себя и самоумерщвление. (Срединный путь - понятие тхеравады. Срединный путь, или Восьмеричный Путь - значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между строгим аскетством и разнузданностью; значит не впадать в крайности.) Он принял немного молока и рисовый пудинг от деревенской девушки по имени Суджату, которая ошибочно приняла его за духа, исполняющего желания, такой у него был изнеможенный вид. После этого, сидя под фикусовым деревом, которое сейчас называют деревом Бодхи, он поклялся, что не встанет до того, пока не найдет Истины. Каундинья и остальные его 4 спутника, полагая, что он отказался от своих дальнейших поисков, покинули его. После 49 дней медитации в майское полнолуние , в возрасте 35 лет он достиг Просветления. После этого Гаутаму стали называть Буддой или «Пробудившимся».

В этот момент, как полагают, он достиг полного пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий - невежестве - а так же шаги, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырёх Благородных Истин», а состояние Наивысшего Пробуждения, которое доступно для любого существа, названо ниббана (пали) или нирвана (санскрит). Будда - наставник для тех существ, которые решили сами пройти путь, достичь Пробуждения и познать истину и действительность, как она есть.

В этот момент Будда должен был выбрать, удовлетвориться ли собственным освобождением или обучать Дхарме других людей. Он был обеспокоен тем, что люди, переполненные жадностью, ненавистью и обманом, не смогут увидеть истинную Дхарму, идеи которой были очень глубоки, тонки и трудны для понимания. Однако Брахма Сахампати заступился за людей и попросил Будду принести Дхарму миру, так как «всегда найдутся те, кто поймет Дхарму». В конце концов со своим великим состраданием к любым существам на земле, Будда согласился стать учителем.

Первая Благородная Истина о страдании

Истина о дуккха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или дуккха , санскр. दुःख, пали dukkhaṃ - «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»).

Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть - удел всех существ.Три главных великих страдания:

страдание от перемены;

страдание, усугубляющее другие страдания;

страдание, собирающее страдания;

Четыре великих потока страдания:

страдание рождения;

страдание старости;

страдание болезни;

страдание смерти;

Стоит отметить, что часто термин дуккха переводят как страдание , хотя это не совсем верно. Люди страдают постоянно. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь.

Вторая Благородная Истина о причине

Истина о возникновении дуккха .

Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, что это невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».

«Карма есть причина страданий и неудовлетворённости жизнью ».

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха ), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти - в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Третья Благородная Истина о прекращении

Истина о прекращении дуккха . Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: "Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это Освобождение с отдалением от той самой жажды (Освобождение-Отдаление)."

Состояние, в котором нет дуккхи, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) - это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

Четвёртая Благородная Истина о пути

Истина о пути, ведущем к прекращению дуккха (дуккха ниродха гамини патипада марга (санскр. मार्ग, mārga IAST , буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - «ведущий к», paṭipadā - «путь», «практика»)).

Благородная истина о Cрединном пути:"Это есть Благородный Восьмеричный Путь: Правильный Взгляд (пали диттхи), Правильный Настрой (пали санкаппа), Правильная Речь (пали вача), Правильные Действия (пали камманта), Правильная Жизнь (пали аджива), Правильные Усилия (ваяма), Правильное Сосредоточение Внимания (пали сати), Правильное Самадхи (пали самадхи)"

1. БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА – О НАЛИЧИИ СТРАДАНИЙ

Мир этот полон страданий.

2 . ПРИЧИНА СТРАДАНИЙ

Страдания проистекают от бесконечной человеческой неудовлетворенности. Нескончаемы желания людей. И даже получая удовольствия, они страдают; Им кажется, что удовольствие могло бы быть более интенсивным, продлиться намного дольше. Они скучают, когда желаемое утрачивает прелесть новизны, они сожалеют, если что-то проходит, и не находят себе места, ожидая.

3. О ПРЕКРАЩЕНИИ СТРАДАНИЙ

Существует жизнь без страданий, можно освободиться от иллюзий и прекратить череду перевоплощений. Можно родиться в ином мире, в мире истины. Он называется нирвана.

4. О ПУТИ К ОСВОБОЖДЕНИЮ

Чтобы стать свободным от иллюзий, следует по знать себя.

Буддизм признает наличие тонких миров, а также Великих и Светлых существ. Но он считает, что Мир Света не может помочь спящему стать свободным и счастливым. Только сам.человек может захотеть проснуться. Каждый обладает природой Будды, но не каждый это осознает. Если ты захотел «пробудиться» в этом мире, ты способен сделать это и стать буддой, то есть «пробужденным». Нирвана - не место, куда можно переселиться, она - состояние!

БУДДА: САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ

Общебуддийское содержание легенды о принце Сиддхартха Гаутама (623-544 гг до н.э.). Четыре истины Будды: есть страдание, есть источник страдания, есть прекращение страдания, есть путь, ведущий к прекращению страдания. Пятикратная привязанность к земному как выражение страдания; жажда бытия, удовольствий и могущества как причина страданий; уничтожение жажды бытия как прекращение страданий.

Восьмеричный путь прекращения страданий: праведная вера, заключающаяся в четырех буддийских истинах; праведное намерение, заключающееся в отрешении от привязанности к миру; праведная речь, состоящая в воздержании от лжи; праведные поступки, состоящие в ненанесении вреда живому, ненасилии (ахимса); праведный образ жизни, состоящий, в частности, в том, чтобы избегать недозволенных средств; праведное усилие, состоящее в постоянном бодрствовании и бдительности по отношению к соблазнам; праведная мысль, состоящая в знании того, что все преходяще; праведное сосредоточение, которое проходит четыре стадии – экстаза, порожденного умственным сосредоточением; радости внутреннего спокойствия, порожденного освобождением от познавательных усилий; освобождения от радости; совершенной невозмутимости.

Отличительные особенности нормативной программы Будды: интерпретация морали как пути, среднего звена между порочным бытием и конечной целью; отождествление морали с личным самосовершенствованием, состоящем в духовном самоуглублении индивида. Принципиально неморалистический характер учения Будды.

К то я? Зачем я живу? Для чего я родился? Как появился этот мир? В чем смысл жизни?

Когда человек сталкивается с такими размышлениями, он начинает искать ответы в существующих концепциях самосовершенствования. Все направления дают определенные толкования и рекомендации как получить ответы на подобные вопросы и разрешить внутренние сомнения и поиски: кто-то советует верить, кто-то служить, кто-то изучать или постигать, накапливать опыт.

В этой статье мы рассмотрим одну из концепций саморазвития, которая была сформулирована 2500 лет назад Буддой Шакьямуни в Сарнатхе и получила название «четыре благородные истины и восьмеричный путь» . Будда предлагал не брать услышанное на веру, а путем размышления, анализа и практики проверять эти концепции на личном опыте. Можно даже сказать: открыть их заново, пережить и прочувствовать, чтобы формальное знание от услышанного трансформировалось в истинное постижение и нашло применение в практической части жизни.

Размышляя о человеческой жизни, мы замечаем, что она состоит из разных событий: как радостных, так и грустных, как счастливых, так и горестных. Фраза, что жизнь – это страдание (или череда тягот) означает, что в нашей жизни есть некоторое несовершенство , непостоянство, переменчивость, то есть присутствует то, что причиняет нам боль . Кто-то скажет, что это норма, это естественно: черное и белое, смена настроения, эмоциональные реакции, постоянная непредсказуемость завтрашнего дня. Однако с точки зрения духовного развития, человеческое существо разумно, способно самостоятельно принимать решение и знать, что ожидает его в будущем, причем как в этой жизни, так и в будущей.

Анализируя причины происходящего в жизни, мы выявляем, что в первую очередь это – наши желания , которые мы никогда не можем реализовать в полной мере. Существует такая мудрость: «Желания удовлетворить невозможно, они бесконечны» . То, к чему мы стремимся, либо вообще не приносит нам ожидаемого счастья, радости и удовлетворения, либо быстро «приедается», либо так и остается неосуществленным. И – самое печальное – все, чего бы мы ни достигли, мы утратим рано или поздно.

Эта концепция становится очевидной для каждого в тот момент, когда человек осознает, что он смертен. Зачастую это происходит тогда, когда человек тяжело заболевает или переживает какой-нибудь сильный стресс, или же просто стареет.

С точки зрения духовного самосовершенствования, человеческая жизнь не должна постоянно балансировать между желанием, пресыщением или разочарованием , не должна быть такой же нестабильной, как этот материальный мир. А человек должен научиться перестать отождествлять себя со скоплением бесконечных «хочу».

Какое желание в большей степени присуще людям? Желание наслаждаться. Чтобы человек ни делал, что бы ни искал, цель всех его действий, сводится к одному и тому же – получить наслаждение, удовольствие. Состояние постоянного наслаждения именуется счастьем. Стремлению к этому счастью человек посвящает свою жизнь. Однако, как мы знаем, в нашем мире (мире сансары) нет ничего постоянного. Для того чтобы хоть как-то сгладить горечь разочарования, боль потерь, человек начинает ставить перед собой новые цели, суть которых по-прежнему заключается все в том же самом – стремлении получать наслаждение, стремлении по максимуму заполнить свою жизнь «приятным» и попытке оградить себя от «неприятного».

Четыре Благородные Истины Буддизма

Приятные ощущения мы стремимся повторить и усилить, несмотря на то, что это не всегда достижимо, от неприятных – избавиться, что тоже порой весьма проблематично. Таким образом, возникает привязанность к тому, что мы называем «хорошее» и неприятие того, что мы называем «плохим».

Привязанность (страстное желание) относится к одному из трех ядов, приковывающих человека к непрерывной череде рождений и смертей: Колесу Перерождения. Яды эти: страстное желание, невежество и ненависть. Они отравляют наше сознание, поэтому мы не способны видеть истину. Проблема человека заключается в том, что он так поглощен удовлетворением своих бытовых иллюзорных желаний, настолько погряз в своих ничего не стоящих повседневных делах, которые он ошибочно считает чем-то невероятно важным, что теряет напрасно время пребывания в драгоценном воплощении.

Единственное желание, не приносящее страдания, не вызывающее ответной реакции, привязывающей нас к этому миру, уходит за пределы материального мира – это желание полного освобождения.

Другая причина страдания – это кармические реакции, то есть результат наших прошлых действий. Считается, что на каждое совершенное действие мы рано или поздно получаем ответную реакцию: или в этой жизни, или после обретения тела в будущей жизни. Обретение нового тела именуется реинкарнацией.

Буддийская теория реинкарнаций отличается от такой же теории в индуизме. С точки зрения индуизма существует череда «рождений» и «смертей», то есть существо/душа приходит в этот мир, находится в нем какое-то время, а потом уходит. Согласно буддийскому учению (направления Тхеравада или Хинаяна) реинкарнацию можно объяснить на таком примере: стеклышки калейдоскопа всегда одни и те же - они не берутся ни откуда, и никуда не исчезают, однако при каждом повороте калейдоскопа проявляется новое изображение. Эти стеклышки и есть наборы элементов, из которых формируется индивид. Они рассыпаются и складываются вновь при каждом повороте калейдоскопа сансарического мира.

Подводя итог выше сказанному, можно сказать, что результатом наших неблаговидных поступков и страстных желаний станет деградация, выливающаяся в воплощение в существо с более низким уровнем развития.

Возможно ли обрести контроль над желаниями и привязанностями? Да, погасить огонь желаний можно, искоренив привязанности и достигнув состояния освобождения (нирвана, самадхи, недвойственность). Описать состояние нирваны невозможно уже потому, что, во-первых, она есть нечто, полностью противоположное дуккхе (страданию), но это не общепринятый рай для некой конкретной души. И, во-вторых, нирвана влечет за собой прекращение всего известного в мире сансары. То есть она даже не противоположность сансары (как противопоставление добро-зло), а нечто совершенно иное.

В этой связи некоторые люди могут посчитать нирвану чем-то негативным, ведь она отрицает все, что так дорого сердцу большинства обитателей этого мира. Но Учение Будды утверждает, что человек, достигший нирваны, уже при жизни избавляется от иллюзий и заблуждений и от связанных с этим страданий. Он познает истину и освобождается от всего, что угнетало его прежде: от тревог и беспокойства, от комплексов и навязчивых идей, от эгоистических желаний, ненависти, самодовольства и гордости, от давящего чувства долга. Он освобождается от желания что-то получить, он ничего не накапливает – ни физического, ни духовного – поскольку понимает, что все, что может предложить нам сансара, есть обман и иллюзия; не стремится к так называемой самореализации, связанной с отсутствием собственного «я». Он не сожалеет о прошлом, не надеется на будущее, живя одним днем. Он не думает о себе, он преисполнен вселенской любви, сострадания, доброты и терпимости.

Не искоренивший в себе эгоистические устремления, не способен достичь упомянутого состояния. Соответственно, тот, кто его достиг, является существом независимым и свободным. Но это еще не все – он способен видеть нужды других людей, способен разделять чужую боль, помогать жить другим, а не печься исключительно о своем собственном благополучии.

Таким образом, мы разобрали три истины из четырех.

А именно:

Первая Истина – дуккха: «Жизнь есть страдание».
Вторая Истина – самудая: «Источник страдания».
Третья Истина – ниродха: «Прекращение страдания».

Четвертая благородная истина показывает путь прекращения страданий и тягот этой жизни и представлена как Восьмеричный путь (арья аштанга марга).

Четвертая Истина – марга: «Путь, ведущий к прекращению страдания».

Восьмеричный путь Будды

Этот путь состоит из восьми частей и перед названием каждой части используется слово «самьяк». Обычно её переводят как «правильный», но в данном ключе это не совсем верно и неполно. Более близким переводом будут такие слова как: надлежащий, полный, исчерпывающий, целостный, законченный, совершенный.

Самьяк дришти, совершенное видение.

Это часть означает этап первого духовного прозрения и переживания. У разных людей это первое духовное переживание может возникать по-разному. Для одних путь видения начинается как следствие личной трагедии, утраты или несчастья. Вся жизнь разрушается, и на этих развалинах человек начинает задаваться вопросами о смысле и цели бытия, начинает глубже всматриваться в жизнь и размышлять о ней. У некоторых этот этап может наступить как следствие спонтанного мистического переживания. У других людей это может произойти совсем по иному – в результате настойчивой и регулярной практики медитации. Когда человек систематически успокаивает свой ум – сознание становится ясным, мыслей становится меньше, или они не возникают вовсе. Наконец, оно может возникнуть – по крайней мере, у некоторых – из всей полноты жизненного опыта, особенно когда человек становится старше и обретает зрелость и мудрость.

Что такое совершенное видение? Можно сказать, что это видение природы бытия. Это, прежде всего, видение нашего подлинного состояния в настоящее время: состояния привязанности к обусловленному бытию, символом которого является колесо сансары. Это еще и видение нашего потенциального состояния: будущего состояния просветления, символами которого являются Будда, мандала пяти Будд и чистая земля (мир, где самосовершенствование стоит на первом месте). И, наконец, это видение пути, ведущего от первого состояния ко второму.

Самьяк санкальпа – совершенное намерение, чувство.

Большинство практиков, обретя первое постижение и развивая его некоторое время, оказываются в непростом положении: они понимают истину рассудком, могут о ней говорить, читать лекции, писать книги, и все же они не способны осуществить её на практике. Может возникнуть такое ощущение: «Я знаю это точно, вижу ясно, но не могу претворить в практику». Поднявшись на несколько сантиметров, он тут же срывается, и кажется, что срыв отбросил его на несколько километров.

Мы можем говорить, что что-то знаем, но знаем это только рассудком, это знание теоретическое. Пока сердце остается в стороне, пока мы не чувствуем то, что понимаем, то есть пока не участвуют в процессе наши чувства, никакой духовной жизни нет, как бы активно ни работал наш мозг, как бы ни велик был интеллектуальный потенциал.

Совершенное чувство отображает введение совершенного видения в нашу эмоциональную природу и последующее её коренное изменение. Это означает осознанное преодоление отрицательных эмоций, таких как вожделение, злость и жестокость и культивация таких позитивных качеств как даяние, любовь, сострадание, сорадование, спокойствие, доверие и преданность. Отметим, что большинство перечисленных чувств являются общественными: они затрагивают других людей и возникают в ходе межличностных отношений. Поэтому так важно, чтобы в обществе, в котором мы находимся, мы постоянно взращивали правильный дух.

Самьяк вача – совершенная речь.

В данном случае речь идет о нескольких последовательных уровнях общения: правдивости, дружелюбия, полезности и способности приводить к согласию. Прежде всего, совершенная речь и идеальное общение отличаются правдивостью. Как правило, мы любим слегка отступить от истины: добавить лишних подробностей, преувеличить, преуменьшить, приукрасить. Действительно ли мы знаем, о чем думаем и чувствуем? Большинство из нас живут в состоянии умственной путаницы и хаоса. При случае мы можем повторить то, что слышали или читали, можем воспроизвести это при необходимости. Но при этом мы не понимаем того, что говорим. Если мы хотим говорить правду в более полном смысле, следует прояснить свои мысли. Нужно сохранять пристальную осознанность и знать, что у нас внутри, каковы наши мотивы и побуждения. Говорить правду – значит быть самим собой: то есть посредством речи выражать то, что мы собой представляем в действительности, что мы подлинно знаем о себе.

Также важно разговаривая с человеком, поднимать его на новый уровень бытия и сознания, а не опускать вниз, в этом заключается полезность речи. Нужно стараться видеть хорошую, светлую, позитивную сторону вещей, а не заострять внимание на негативном.

Совершенная речь способствует согласию, гармонии и единству. Это взаимная помощь, основанная на взаимной правдивости, на осознании жизни друг друга и нужд друг друга и ведущая к взаимному самоопределению. Когда совершенная речь достигает гармонии, единства и преодоления, она одновременно достигает своей вершины – молчания.

Самьяк карманте – совершенное действие.

Согласно учению Будды, в том виде, как оно сохранилось в традиции любой школы, правильность или неправильность действия, его совершенство или несовершенство, определяется состоянием ума, в котором его совершили. Иначе говоря, важен нравственный критерий. Вести нравственную жизнь – значит действовать, исходя из самого лучшего, что в тебе есть: из самого глубокого знания или проникновения в суть, из самой самоотверженной любви и самого чуткого сострадания. То есть это не просто внешнее действие, оно также согласуется с совершенным видением и чувством (намерением).
Совершенное действие – это еще и целостное действие, то есть деяние, в котором человек участвует полностью. Большую часть времени в действии принимает участие только какая-то наша часть. Бывает, что мы полностью погружены в какое-то занятие. В это мгновенье вложена каждая капля нашей энергии, усилия, рвения, интереса. В эти моменты мы узнаем, что способны отдаваться действию целиком и полностью. В такие моменты мы испытываем удовлетворение и покой.

Самьяк адшива – совершенный образ жизни.

В этом разделе в большей части рассматривается способ получения средств на существование. В текстах приводится много слов Будды о совершенном способе зарабатывать на жизнь. В первую очередь эти объяснения касаются воздержания от некоторых профессий (например, торговля живыми существами, а также связанные с мясом и различными наркотиками, изготовлением оружия, гаданием и предсказанием судьбы). Рекомендуется зарабатывать столько денег, чтобы хватало на очень скромную жизнь, а остальное время уделять саморазвитию, духовной практике и распространению знаний.

Самьяк вьяяма – совершенное усилие.

Духовная жизнь – это активная жизнь, однако не праздное времяпрепровождение. Это трудный и суровый путь. Совершенное усилие заключается в непрестанной работе над собой. Человек берется за дело с энтузиазмом, но очень часто это дело скоро приедается. Энтузиазм испаряется будто его и не было вовсе. Происходит это потому, что внутренние силы инерции, которые сдерживают нас и тянут вниз, чрезвычайно велики. Это касается даже такого простого решения, как встать утром пораньше, чтобы заняться практикой. В начале мы можем принять такое решение, и нам удастся это несколько раз. Но через некоторое время появляется искушение и возникает душевный конфликт: вставать или оставаться в теплой постели. В большинстве случаев мы проигрываем, так как силы инерции очень велики. Потому очень важно разбираться с собой, узнавать, что такое ум и что в нем содержится, как он работает. Для этого необходима большая честность, по крайней мере, по отношению к себе. Чтобы в ум не проникли еще не возникшие неискусные мысли и не овладели им, необходимо быть бдительным по отношению к чувствам и уму, то есть «охранять врата чувств». Мысли обычно застают нас врасплох – мы даже не замечаем, как они приходят. Мы не успеваем опомниться, а они уже в самом центре ума.

Рекомендуется предупреждать и устранять негативные состояния ума и развивать благие, далее сохранять те высшие состояния, которые мы развили. Очень легко откатиться назад: если прекратить практику на несколько дней, можно обнаружить себя на том месте, с которого мы начинали несколько месяцев назад. Если же прилагать усилия, то в конце концов достигается стадия, начиная с которой двигаться вспять уже не возможно.

Самьяк смрити – совершенная осознанность.

Наш ум очень легко сбить и увести в сторону. Мы легко отвлекаемся, потому что наша сосредоточенность очень слаба. Слабость нашей сосредоточенности объясняется тем, что у нас нет никакой главной цели, которая оставалась бы неизменной в суматохе всех разнообразных дел. Мы все время переключаемся с одного предмета на другой, с одного желания на другое. Внимательность (сосредоточенность) – состояние памятования, неотвлечения, постоянства. Мы должны учиться смотреть, видеть и осознавать и благодаря этому становиться чрезвычайно восприимчивыми (это осознание вещей). Все больше осознавая свою эмоциональную жизнь, мы замечаем, что неискусные эмоциональные состояния, связанные со страхом, вожделением, ненавистью, начинают отступать, тогда как искусные эмоциональные состояния, связанные с любовью, покоем, состраданием, радостью, становятся более чистыми. Если вспыльчивый, гневливый человек начинает развивать осознанность чувств, через некоторое время практики он начинает осознавать свой гнев прежде того, как разгневается.

Если мы слышим неожиданный вопрос «О чем ты сейчас думаешь?», часто вынуждены ответить, что и сами не знаем. Это происходит потому, что мы часто не думаем по-настоящему, а просто позволяем мыслям протекать через свой ум. В результате осознанности ум становится безмолвным. Когда исчезают все мысли, оставив только чистое и ясное сознание, начинается подлинная медитация.

Самьяк самадхи.

Слово самадхи означает состояние твердой устойчивости и неподвижности. Это устойчивое пребывание не только ума, но и всего нашего существа. Это слово можно также трактовать как сосредоточенность и однонаправленность ума. Однако это много больше нежели хорошее сосредоточение. Это кульминация всего процесса изменения от непросветленного состояния к просветленному. Это полное наполнение всех сторон нашего существа совершенным видением. На этом этапе происходит достижение более высокого уровня бытия и сознания.

Рассмотрев внимательно все элементы Восьмеричного Пути, мы можем понять, что человек, вступивший на путь самосовершенствования, поступает иначе, чем человек, отдавшийся круговороту сансары. Преображается его повседневная жизнь, ощущения, восприятие, изменяется отношение к своим жизненным задачам и окружающим его живым существам.

Также важно помнить, что путь – это совокупный процесс: мы постоянно следуем всем стадиям восьмеричного пути. Мы развиваем совершенное видение, что-то открывается внутри нас и это воздействует на наши чувства, преображая их и развивая совершенные грани. Совершенное видение проявляется в нашу речь, воздействуя на неё так, что она становится совершенной. Наши действия также испытывают влияние. Мы изменяемся во всех отношениях, и этот процесс продолжается.

Последователи разных духовных школ и направлений по-своему осуществляют практику учения, однако все они сходятся в отношении к сформулированным четырем благородным истинам и частям Восьмеричного Пути. Жизнь для каждого закончится одним и тем же – таинством смерти. Будда говорил, что тот, кто прежде смерти сумел преодолеть три яда - страсть, гнев и невежество – не должен бояться ни этого момента, ни того, что ждет за ним. Такой человек больше не будет страдать. Его разум перейдет на более высокий уровень существования.

Посредством изучения и практики этих глубоких наставлений важно получить опыт ясного и недвойственного восприятия, научиться поддерживать это состояние и использовать свою энергию, время и жизнь в разумных целях. Разумность определяется каждым самостоятельно, однако примеры учителей прошлого демонстрируют нам альтруизм, самопожертвование и сострадание к окружающим: менее просветленным и реализованным.

Ведь самое большое счастье – когда окружающие живые существа обретают покой, гармонию, определенную реализацию и постижения, перестают ограничивать себя своим телом, окружающей материальностью, жаждой, зависимостью и болью. Становятся свободными и счастливыми, что дает уже возможность им самим передавать эти знания и опыт дальше. Таким образом, совершенствуя, гармонизируя и оздоравливая общество и весь мир вокруг.

используемая литература:
Корниенко А.В. "Буддизм"
Сангхаракшита "Благородный восьмеричный путь Будды"