Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Министерство образования и науки Республики Казахстан

Карагандинский государственный университет им. Е.А. Букетова

Курсовая работа

По дисциплине: «История Казахстана»

На тему: «Религия и верования древних тюрков»

Выполнила: ст-ка гр. Тук-13

Акимбаева А.С.

Проверил: преподаватель

Айтмагамбетова Г.Т.

Караганда 2008

• Содержание 2
• Введение 3
• 6
• 9
• VI века 9
• VII веке 12
• 14
• Заключение 21
• 23

Введение

Одними из прародителей современной казахской нации являются тюрские племена, как их еще называли тюркюты.

У каждого племени и народа существовали свои обычаи, культура и как следствие верования и религия. Так многие кочевые племена, проживавшие на территория современных стран СНГ были политеистами, т.е. поклонялись множеству божеств. Каждое божество степных кочевников отождествлялось с той или иной природной стихией или природным явлением, от которых во многом зависели жизни этих народов. В рамках подобных религиозных представлений каждому божеству причиталось поклонение и определенные жертвоприношения.

За все историю Казахстана, на его территории проживало великое множество народностей и у каждого из них была своя культура и религия.

Так религиозные представления народов проживавших на территории современного Казахстана постепенно претерпевали изменения, и постепенно язычество было вытеснено исламом, ставшим впоследствии доминирующей религией.

Религиозные представления ХШ-начала XV вв. отличаются многообразием. Так, среди кочевого населения продолжает господствовать традиционная тюрко-монгольская религиозная система - тенгрианство. В то же время все более широкое развитие получают новые религии - христианство и ислам. Христианство несторианского толка распространялось в основном благодаря найманам и кереям, слившимся с кыпчакским населением Улуг Улуса. Кроме того, часть самих кыпчаков, особенно на западе, исповедовало православие. В конце XIII-XIV вв. среди жителей Крыма распространяется католицизм. Правители Улуса терпимо относились к христианству. Известно, что сын Бату, наследник трона Сартак, был крещен.

С середины XIV в. господствующей религией в степях Казахстана становится ислам. Этому способствовала политика ханов Улуг Улуса, особенно Озбек хана. Хотя кочевники внешне и принимали всю атрибутику мусульманства, однако продолжали исповедовать старые культы, выработав своеобразную синкретическую религиозную систему, где Аллах, Тенгри и Кудай (христианский бог) были синонимами и выступали в одном лице. Не потерял значение и культ предков - аруахов, занимавший одно из центральных мест в мировоззрении кочевника.

Для пропаганды ислама в Казахстане возникли религиозные суфийские ордена - яссавия и накшбандия. Писались специальные трактаты на кыпчакском языке, своеобразные богословские исследования. Так, в 1430 г. был написан труд «Китаб Мукаддима» поясняющий и комментирующий положения Корана. Обрядовая сторона ислама, нормы поведения и религиозное право - шариат подробно описывались в книге «Китаб ад-Дагва», вышедшей в Египте в 1421 г. Эти книги были предназначены для знакомства кыпчаков с исламом, более широкого внедрения идеи мусульманства среди населения Улуг Улуса. Однако в сознании кочевых масс господствующее место занимали традиционные религиозные представления.

Таким образом, мы видим, что XIII-XIV вв. были временем наибольшего расцвета как материальной, так и духовной культуры населения Казахстана.

Актуальность темы исследования объясняется выросшим интересом к изучению истории Казахстана, в том числе и к религии народов населявших Казахстан в древности.

Цель исследовании: изучить основные религиозные течения и верования тюрков проживавших на территории Казахстана.

В соответствии с целью были определены следующие задачи:

- выяснить происхождение религий и верований древних тюрков;

- проанализировать религиозные воззрения древних тюрков в период с VI-VII вв.;

- проследить развитие религии и верований древних тюрков на примере их потомков.

При написании данной работы были изучены труды известных авторов: Кузембайулы А., Абиль Е., Абусеитова М.Х, Ахинжанов М.Б., Абдиров М., Кляшторный С.Е., Султанов Т.И., Миллер Е.Ф., Пищулина Н.А., Еынышпаев М. и др.

Глава 1. Происхождение религии и верований тюрков

Основные сведения о древней религии тюркютов, дошедшие до нас, содержатся в китайских летописях «Вэйшу» и «Суйшу». Сведения эти весьма противоречивы и по краткости своей на первый взгляд малопонятны.

«Вэйшу» отмечает следующие обряды тюркютской религии:

1) Вход в ставку [хана] с востока из благоговения к стране солнечного восхождения;

2) ежегодно со всеми вельможами приносит жертву в пещере предков;

3) в средней декаде пятой луны собирает прочих и при реке приносит жертву духу неба;

4) в 500 ли от Дугинь на западе есть высокая гора, на вершине которой нет ни деревьев, ни растений, называется она Бодын-инли, что в переводе значит: дух покровитель страны».

«Суйшу», составленная на 50 лет позднее (в 30-х годах VII в.), не приводит вышеперечисленных сведений, вместо этого там сказано: «Почитают чертей и духов и верят колдунам».

Как примирить эти совершенно противоположные версии, из которых первая полна внутренних противоречий? В ней причудливо сочетаются культ солнца (1), культ предков (2), культ «Духа неба», который в отличие от культа предков -- достояние народа, а не вельмож (3), и культ горы (4). Надо признать, что китайский источник отнюдь не разрешает вопроса.

Сведения «Суйшу» нисколько не яснее: китайское слово «ху» означает лекарь, волхв и колдун. С кем мы имеем дело в данном случае, из текста непонятно, равно непонятно и то, что представляют собой те духи, которым поклонялись тюркюты: духи ли "это предков (кормос) или духи природы (тос). Разбору этих загадочных текстов и будет посвящена настоящая глава.

Основная проблема формулируется нами так: во что веровали древние тюркюты, и представляет ли их религия стройную концепцию или является смешением разных верований.

Говоря о древних верованиях тюркютов, я далек от мысли считать их первобытными. Сами тюркюты сложились из разных племен лишь в V-VI вв., и верования их, относящиеся к этой эпохе, были столь же развившимися, как и прочие религиозные системы, современные им.

В Риме последний патриций Цетег читал Боэциево «Утешение мудростью». В Константинополе иссохшие сирийские отшельники спорили с важными греческими прелатами о халкедонском добавлении к никейскому символу. В Ктезифоне персидские вельможи, уже не веря ни в Ормузда, ни в Аримана, держали на длинных копьях союз трона и алтаря. По замкам согдийских дехканов ходили бледные проповедники религии света, умерщвления плоти и славили имя замученного магами пророка Мани. В Китае бритоголовые буддийские монахи толковали императрице о бренности и иллюзорности мира, не обращая внимания на негодование конфуцианских мудрецов и на выписанные черной тушью на блестящем шелку изречения о правилах благопристойного поведения и управления. Караванный путь проходил от Средиземного моря до Желтого, и по нему через пустыни и горы вместе с шелками и благовониями текли идеи, системы, концепции. Могли ли тюрки -- хозяева этих земель -- не видеть и не слышать того, что говорили проповедники всех стран? Могли ли предки их, вышедшие с берегов Желтой реки, не знать о спорах, раздиравших образованный Китай, цветущий Согд, благословенный Турфан? А с другой стороны, на севере лежала Сибирь, мудрая и спокойная, также влиявшая на впечатлительных и горячих пастуховвоинов. Без учета всех этих факторов нам не будет понятно мировоззрение древних тюркютов и те изменения, которые оно претерпело в своем развитии.

Отдельные племена, складываясь в народы, привносили свои религиозные системы, хотя элементы верований сходны, но сочетания их весьма разнообразны. Религия тюркютов не была исключением. По поводу ее возникают следующие вопросы:

- почему вельможи и народ молились раздельно;

- кому молился народ;

- кому молились вельможи;

- кто такие колдуны, если сам хан является верховным священником.

На первый вопрос ответить легко, так как нам известна структура общества тюркютов и их этногенез. Тюркюты были сложносоставной народностью. «500 семейств» Ашина, будущие «вельможи», пришли в V в. из Ордоса и поселились на южных склонах Алтая, где уже обитало тюркоя-зычное население. Оба этнических компонента слились воедино, но " разница между ними в известной мере прослеживается до VII в. как деление на черную и белую кость, о чем говорят наследственность должностей в среде аристократии и запрещение «благородным» девушкам выходить замуж за юношей из народа.

Глава 2. Религия и верования тюрков в 6-7 веках

2.1 Религия и верования тюрков начина я с VI века

Текст «Вэйшу» относится к VI в., когда это деление было достаточно четко, и поэтому источник отмечает различие в религиозных культах знати и простонародья, различие, затем упущенное в «Суйшу». «Суйшу» отражает эпоху, в которую китайцы имели дело исключительно с тюркютской знатью, господствовавшей в степи до рокового 630 г. Поэтому надо думать, что указание «Суйшу» относится именно к знати, и этим вопросом мы займемся в свое время.

Теперь обратимся к религиозным воззрениям тюркютского народа.

Культ неба -- Тенгри -- зафиксирован также орхонскими надписями: «Вначале было вверху голубое небо, а внизу темная земля; появились между ними сыны человеческие»; Кок-Тенгри (Голубое небо) -- это небо не материальное, противопоставленное обычному, видимому небу. Надо думать, что под «Духом неба» китайцы понимали именно Кок-Тенгри. Обряд принесения жертвы небу был зафиксирован даже в конце XIX в. у качинцев. Он носил имя Тыгыр Таих и заключался в общественном молении, сопровождавшемся принесением в жертву барана и возлияниями кумыса, молока, айрана и мясного отвара. На праздник съезжались мужчины из ближайших аилов; женщины и шаманы не допускались. Объектом поклонения были «небо и солнышко». По всей видимости, это тот самый обряд, который описан в «Вэйшу». Особенно следует отметить два момента: первый -- шаман на этот праздник не допускался и второй -- цель жертвоприношения заключалась в том, чтобы добиться благоволения «света». Оба эти обстоятельства весьма важны. Недопущение шамана свидетельствует о том, что этот культ относится не к духам умерших или хтоническим «исконным духам», а к божеству иного порядка: «по уверению инородцев, шаман, очутившийся на таихе, безумеет и падает в корчах».

Что же это за божество? Из описания ясно лишь, что атрибутом его является свет: это указание подчеркивает специфику догмы, выделяя данный культ из числа известных нам солярных культов, где солнце почитается как небесное тело (Ра-Гелиос) или как вдохновитель и источник творчества (Аполлон). И все-таки культ был бы для нас неясным, если бы не нашлась еще одна этнографическая параллель -- праздник «чистого чума» у нганасанов. Еще Кастрен высказал предположение, что нганасаны -- ближайшие родственники древних саянских угров, ныне полностью отюреченных. Будучи оттеснены на Крайний Север, нганасаны сохранили древний культ, несмотря на то что и они подверглись влиянию шаманской демонолатрии. Они дважды в год приносили жертву солнцу-свету: осенью, перед началом полярной ночи, и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор. Разумеется, обрядовая сторона культа весьма отлична от описанной выше, так как праздник «чистого чума» проводит шаман; сказалось то обстоятельство, что нганасаны не менее полутора тысяч лет прожили в новой обстановке, с новыми соседями и, главное, на новой территории, а как мы увидим ниже, территория в изучаемом культе играла первостепенную роль. Но, несмотря на внешние различия, мы можем с уверенностью констатировать, что объект поклонения у тюркютского народа, минусинских отюреченных угров и нганасанов один и тот же -- солнечный свет. Основываясь на этом, мы имеем право обратиться к рассмотрению тео-космических представлений нганасанов как ближайших к интересующим нас тюркютам. Доктрина нганасанской религии -- плюралистический анимизм: все доброе, т. е. благожелательное людям, обозначается термином nuo; этим же термином обозначается видимое небо, не имеющее определенного образа, но весьма почитаемое (ср. тюркское Тенгри). Создатель вселенной -- Nelata nuo (ср. вышеупомянутый «Дух неба»); работник его Кон (солнце) руководит созданным миром; лучи солнца -- нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем.

Такой вариант солярного культа в достаточной степени оригинален, чтобы исключить смешение его с другими разновидностями сибирского шаманства, на что, впрочем, уже указывал Л.Я. Штернберг. Единственная аналогичная доктрина наблюдается в манихействе, но тут имеет место несомненная конвергенция, а не генетическая связь.

Эта религия может быть охарактеризована как анимистический гено-теизм, ибо, как показывает исследование С.А.Токарева, каждый род наряду с общенародным верховным божеством -- божеством света и неба имеет своего заступника, своего племенного маленького божка из числа духов разряда «тос», т. е. искони существовавших духов, которые ничего общего не имеют с «кормосами»; душами умерших людей. Даже поклонение «Духу неба» (ср. Nelatanuo) сохранилось до начала XX в., хотя претерпели значительную метаморфозу. Дух неба получил персидское название Кудай (бог) и впоследствии отождествился с христианским богом, отличным от самого высшего из шаманских духов Ульгеня. В этой связи необходимо коснуться культа земных божеств -- тосей, «хозяев природы» -- «Алтаев» у коренных алтайцев и «Йер-су» -- у пришлых ыркытов и сойонов.

Йер-су (букв, «земля-вода») числится в разряде земных тосей и находит аналогию в культе «хозяев» земли, воды, растительности и т. п. У нганасанов хозяин земли Фаннида -- злой недоброжелатель, обитающий под дерном и с раскрытой пастью ожидающий умирающих людей. Ему приносят в жертву черного оленя. Йер-су также жестокое божество. В жертву ему приносят серую или рыжую лошадь.

На полную несвязанность шаманского почитания Ульгеня и культа Йер-су указывает то обстоятельство, что ыркыты и сойоны не молятся Ульгеню и прочим духам шаманского пантеона; оба эти рода -- недавние выходцы из Саян, и, по-видимому, их культ -- связующее звено между древнеалтайской и нганасанской религиозными системами.

Вопрос о смысле почитания горы Бодын-инли проясняется благодаря работе Л.П. Потапова, где автор показал связь почитания урочищ с родовой собственностью, переплетение родового культа с промысловым. Каждый род имеет свой «Алтай», который кормит членов рода. Это почитание не духов гор, рек, озер, а самих гор, рек и озер, т. е. мы здесь наблюдаем не олицетворение, а оживотворение природы. Это наиболее примитивная форма анимистического мировоззрения, называемая аниматизмом.

Таковы главные черты древней религии алтайского народа, подчиненного ордой Ашина. Как мы видели выше, основным культом «вельмож» был культ предков, абсолютно чуждый народной религии. Потомки тюркютов, пришедшие на Алтай в VII в., телесы и чуйские теленгиты стоят в стороне от родового анимистического культа.

2.2 Религиозные представления тюрков в VII веке

Для того, чтобы выяснить, кто были те предки, которым «вельможи» приносили жертву в пещере, обратимся к анализу легендарного материала о происхождении тюркютов. В «Суйшу» рядом с исторической справкой о происхождении орды Ашина приводится легенда, имеющая в основе. Ашины жили «в пещере» до начала VI в., когда они вышли в степь и признали себя вассалами жужаней.

Чрезвычайно любопытно описание пещеры, в которую скрылась волчица. Пещера находится в горах от «Гаочана на северо-запад», т. е. в центре Алтайских гор. «В горах есть пещера, а в пещере есть равнина, поросшая густою травою на несколько сот ли окружностью. Со всех четырех сторон пещеры лежат горы». Любопытно, что типичная горная долина в «Суйшу» названа пещерой. Такая неточность более чем удивительна и вызывает предположение, что здесь мы имеем скрещение в одной легенде двух сюжетов: мифологического (происхождение от волчицы) и исторического (бегство предков части тюркютов в алтайские горные долины).

Действительно, исторический сюжет полностью воспроизведен в сочинениях мусульманских авторов Рашид-ад-Дина, Хондемира и Абуль-гази, причем горная долина получает определенное название -- Эркене кун, т. е. крутой скат. Весьма возможно, что тут мы имеем отражение древнего события -- ухода северных хуннов после поражения 93 г. через Тарбагатайские проходы и оседания части их в пределах Алтая, но в данном случае для нас более важен сюжет мифологический -- откуда появилась волчица?

Прежде всего, необходимо отметить сходную легенду о происхождении племен теле. По этой легенде, одна из дочерей хеннского шаньюя, посвященная отцом небу, родила от волка сына, который стал прародителем телеских племен. Эти племена, подобно орде Ашина, пришли в Халху с берегов Желтой реки. Как мы видим, и тюркюты и телесцы имеют одну и ту же мифологему. А раз так, то естественно предположить, что указанный элемент тотемистического отношения к волкупредку имеет один исток. Было бы слишком рискованно утверждать, что уйгуры и орда Ашина были тотемистами в чистом виде, так как источники не говорят об их специфическом отношении к волкам, но здесь мы имеем след древнего тотемного поклонения этому животному, превратившегося в исследуемое нами время в почитание предков. Итак, можно констатировать на Алтае в VII в. сосуществование двух религиозных систем: анимизма, связанного с сибирскими народами, и культа предков с тотемистической окраской, привнесенного тюркоязычными и монголоязычными кочевниками с южной окраины великой пустыни.

Следует также признать, что тюркютский культ предков имеет специфику, позволяющую уточнить его происхождение. Анологичные, до мелочей совпадающие верования наблюдались у эхрит-булагатов, т. е. прибайкальских бурят.

Глава 3. Религия и верования потомков древних тюрков

Прибайкальские буряты -- последовательные политеисты. Они почитают 99 тенгриев, правящих, по их мнению, миром. Каждый род чтит своего тенгрия. Но самое важное, что бурятский «шаман» (по принятой крайне неточной терминологии) лечит и призывает дождь силою не духа-помощника, а молитвой к тенгрию и обращением за заступничеством к духам предков. Предки отнюдь не рассматриваются как духипомощники, но как заступники и представители перед божеством-тенгрием. Равным образом «бутлы» (святыни, которыми могут быть крупные камни или случайно найденные древние предметы) действуют не сами по себе (как магические амулеты) и не душой, в них заключенной (анимизм), а божественным произволением тенгриев -- небесных индивидуализированных божеств. С такой развитой системой политеизма сопрягается реминисценция тотемизма, священнослужитель (которого назвать шаманом нельзя) носит на одежде бляху с изображением зверя (например, волка, лебедя, гуся и т. д.). Это изображение указывает лишь на принадлежность к данному роду, восходящему к мифическому прародителю -- зверю.

Указанная аналогия тем более интересна и значительна, что здесь мы имеем не конвергенцию, а генетическую связь. Эхрит-булагаты - наиболее древний раздел бурят; описанные традиции восходят к началу нашей эры и к той этнической стихии, из которой вышла орда Ашина в V в. Ашина были родом «волка». Таким образом, несомненна очень древняя связь, ибо в то время, когда буряты проникли в Прибайкалье, орды Ашина там уже не было. Значит, мы имеем две параллельные линии, вышедшие из одной культурной стихии -- древнемонгольской сяньбийской культуры.

Но уже в конце VI -- начале VII в. тотемистический культ предков в чистом виде не наблюдается. Тесное общение между пришельцами Ашина и населением горного Алтая повело к образованию синкретических исповеданий. На это указывают имена тюркютских ханов, до сих пор не поддававшиеся расшифровке. Эти имена сохранились в китайских, персидских и греческих транскрипциях и путем сопоставления различных чтений поддаются истолкованию. Личное имя Тобо-хана -- Арсила (греч.) переводится как тюркско-монгольское слово Арслан (лев). Китайское «Були» означает «Бури» (волк по-тюркски). Впрочем, имеется и монгольский вариант этого имени: «Шэни/Шоно». Часто встречающиеся имена западных ханов -- «Иби» переводится как «Ибрис» (снежный барс), а «Юйгу» как «Юкук» (сова).

Все это не канонизированные имена, а описательные, меняющиеся в связи с возрастом и общественным положением человека. Это скорее прозвища. Напомним также, что хан был первосвященником и для народа и для вельмож, т.е. в системе каганата оба культа великолепно уживались и постепенно сливались в единое мировоззрение, чему, однако, не суждено было полностью осуществиться, так как каганат пал, а вместе с ним пала и вся система родовых верований.

Реминисценции родового культа, описанные Л. П. Потаповым и С. А. Токаревым, относятся к анимизму лесных племен Алтая, сохранивших за горными хребтами значительно часть древних традиций. Традиции же тюркютов Ашина на широких степных просторах весьма изменились, и поэтому следов тотемистического культа предков сохранилось у них несравненно меньше. Тем не менее тотемистический культ предков имеет большое значение для культуры степных народов, и поэтому следует уточнить его смысл и детали.

Все-таки неясно, кому поклонялись тюркюты: предку-зверю или предкам-людям? И если людям, то каким: всем без исключения или героям? Первый вариант отпадает, если мы учтем текст «Суйшу» («поклоняются духам»), потому что в VII в., как уже было сказано, китайцы сталкивались именно с тюркютской знатью, и ясно, что духи эти -- те самые духи предков, которым совершались жертвоприношения в VI в. Но окончательно выясняют дело сведения более позднего времени, не относящиеся к тому же культу и сохранившиеся в рисале Абу-Дулафа, арабской компиляции начала X в. Источник сообщает, что у карлуков, еще не принявших ислам, «храм есть, на стенах которого изображены их прежние государи». Равным образом и древние дунху почитали «покойных старейшин, которые прославились своими подвигами», Связь карлуков с западными тюркю-тами устанавливается прямым показанием «Таншу», где «гэлолу», т. е. карлуки, названы тюркютским поколением. Итак, можно констатировать, на этот раз определенно, что тюркютская знать имела культ предков-героев, выросший из тотемного мировоззрения, в противоположность анимистическому обожанию природы у тюркютского народа.

В этой связи необходимо отметить наличие у тюркютов представлений о бессмертии души и загробном существовании. При похоронах Истеми-хана в 576 г. были казнены «четыре военнопленных гунна», чтобы сопровождать покойного в загробный мир. В 649 г., на похоронах императора Тайцзуна, Ашина Шэни хотел заколоться, дабы не покинуть своего царственного друга. Оба эти факта показывают, что тюркюты считали загробное существование продолжением земной жизни; такое представление распространено весьма широко, но относится к довольно ранней стадии развития религиозного сознания, отличаясь, однако, от анимизма тем, что предполагает в человеке не множественную, а индивидуальную душу.

Но где же тогда шаманизм -- общение с духами -- тосями, искони существовавшими и не связанными с природой, общение без почитания, с поклонением, носящим характер исключительно практический, и достигающееся путем психологической и сексуальной экзальтации? Где шаманы, вызывающие ударами бубна духов извечных для борьбы с душами покойников? В обеих описанных системах нет места для духов-помощников, без которых не может быть шамана и нет камланий, составляющих основу шаманского культа. Правда, в разобранных нами текстах еще осталось упоминание о колдунах или волхвах, но, прежде чем приписывать им функции кама, нужно посмотреть, чем они занимались.

В «Шах-наме» Фирдоуси содержится рассказ о битве при Герате между тюркютами, которых автор называет «тюрками Китая», и персидским полководцем Бахрамом Чубином. Повествование Фирдоуси сверено со многими другими источниками: Табари, Саалиби, Балами, Мирхондом, Себеосом, сирийским анонимом VII в. и персидским анонимом X в., благодаря чему установлено, что Фирдоуси воспроизводит те же первоисточники, что и названные авторы, и даже более точно, чем они. В рассказе Фирдоуси есть детали, упущенные другими авторами, но весьма для нас важные. Фирдоуси, описывает тюркютское колдовство и колдуна. Начинается с того, что накануне решительной битвы Бахрам Чубин видит страшный сон. Ему снится, что тюрки превратились во льва, что войско его разбито и дорога на Ктезифон занята врагом, а он сам, прося пощады, идет пешим. Несмотря на дурное предзнаменование, Бахрам начал битву. Тюрки, чтобы напугать персов, прибегли к колдовству. Колдуны бросали в небо огонь, чем вызвали ветер и черную тучу, осыпавшую персов стрелами. Но Бахрам закричал, что это только обман, что стрел на самом деле нет, и колдовство не достигло цели. После битвы, в которой персы остались победителями, им попался в плен колдун. Он признал, что сон на Бахрама был наслан им. Рассказ Фирдоуси можно было бы истолковать как персидскую легенду, если бы тюркское происхождение этого рассказа не было удостоверено этнографическими параллелями.

В повествовании о Юебани говорится о колдунах, умевших вызывать холод и дождь. Во время войны с жужанями юебаньские колдуны вызвали снежную бурю и направили ее на жужаней; в среде последних оказалось так много обмороженных, что поход им пришлось прекратить и вернуться восвояси. Подобную легенду сообщает Григорий Турский. Во время войны аваров с франками аварские колдуны вызвали грозовую бурю, причем молния ударяла во франкский лагерь, благодаря чему франки были побеждены. Наконец, такие волшебные способности приписывались и найма-нам. Рашид-ад-Дин сообщает, что во время похода конфедерации племен с Чжамухой во главе против Чингисхана (1201 г.) найманские колдуны вызвали бурю, но плохо рассчитали ее действие, и она обратилась против них же самих, что весьма способствовало победе Чингиса.

Все эти легенды восходят к верованию в возможность управления погодой путем магических манипуляций. Из всех авторов только один Фирдоуси пытается отыскать в легенде рациональное зерно, предполагая наличие массового гипноза. Каково бы ни было происхождение этого верования у тюрок и монголов VI--XII вв., все дело сводится к симпатической магии, а отнюдь не к вызыванию духов-помощников, т.е., употребляя тюр-кютскую терминологию, мы здесь видим не кама (шамана), а ядачи (колдуна).

Яда (колдовство) практиковалось до XX в. для вызывания дождя посредством чтения заклинаний над камнем, извлеченным из желудка коровы, лошади или кабана. Действия «яда» не связаны с вызыванием духов, и в помощи их ядачи не нуждаются. Тут мы наблюдаем типичный пример симпатической магии, не имеющей генетической связи со спиритуализмом шаманства.

Древнейшие сведения о «яда» содержатся в хронике неизвестного сирийского монаха VII в., описывающего события, происходившие при патриархе Элиасе из Мерва, т. е. в эпоху, интересующую нас. Само слово «яду» заимствовано из персидского (колдун, ворожей). Фирдоуси называет тюркского колдуна именно так, хотя слово «шаман» было известно в Иране. Но мало того, Фирдоуси сообщает, что колдовство производилось путем бросания огня в небо, и эта особенность подтверждается параллельными сведениями. Менандр включил в повествование о посольстве Земарха к тюркютскому хану (568 г.) заслуживающее нашего внимания описание очистительного превентивного колдовства. «Некоторые люди из этого племени, о которых уверяли, будто они имели способность отгонять несчастья, пришел к Земарху, взяли вещи, которые римляне везли с собой, склали их вместе, потом развели огонь сучьями дерева Ливана, шептали на скифском языке какие-то варварские слова и в то же время звонили в колокол и ударяли в тимпан над поклажею. Они несли вокруг ливановую ветвь, которая трещала от огня, между тем, приходя в исступление и произнося угрозы, казалось, они изгоняли лукавых духов. Им приписывали силу отгонять их и освобождать людей от зла. Отвратив, как они полагали, все несчастья, они провели самого Земарха через пламя и этим, казалось, они и самих себя очищали.

Лишь после огненного очищения Земарх был допущен к хану» .

На первый взгляд здесь мы наблюдаем элементы камлания: исступление, удары в бубен (тимпан), но при пристальном рассмотрении эта мысль отпадает. В самом деле, тут не призывание, но изгнание враждебных духов священной силой огня, т.е. магия, а не спиритуализм. Представление о том, что огонь отгоняет злых духов, распространено чрезвычайно широко, от Австралии до Баварии, и не является чем-либо исключительным и оригинальны. Подобные верования мы находим и у монголов XIII в., заставлявших русских князей подвергаться огненному очищению, и у современных бурят, которые не бросают в огонь мусор, а только хорошо наколотые дрова, и т. д. Короче говоря, почитание огня противоположно вызыванию духов и по форме и по смыслу.

Невероятно и предположение Ф.Ратцеля о связи центральноазиатского культа огня с зороастризмом, ибо и тут сходство чисто внешнее. В Персии модедан-мобед, приближаясь к священному огню, надевал вуаль, чтобы не оскорбить огонь дыханием, а тут огнем отпугивают злых духов, т. е. самое нечистое на свете. Дело в том, что в Иране огонь был объектом религиозного поклонения, а у тюркских племен магическим инструментом, т. е. по существу никакого сходства между ними не наблюдалось.

Разбор вышеприведенных сведений показывает, что этой системы в VI--VII вв. у тюркютов не было, а так как в XII в. зафиксированы и термин «кам» и самое камлание, то необходимо допустить, что камлания у тюрок Джунгарии и Алтая возникли в промежутке между VII и XII вв., и действительно, эпоха VI-IX вв. характеризуется огромными сдвигами в культуре народов Центральной и Средней Азии.

Заключение

В подведении итогов исследования необходимо привести выводы.

В древности на территории современного Казахстана проживало множество народностей и племен последствии образовавших современный казахский народ.

Основными по массе племенами, составившими казахскую народность, были тюрки. Религиозные верования тюрков были политеистичны, т.е. поклонялись они множеству богов.

Основной расцвет тюрской религии приходиться на VI-VII века, именно тогда государства основанные тюрками развились в мощные державы, где языческие культы были приравнены к государственной религии. Так основная религия того времени основанная на поклонении различных видов «тенгри», оставила отголоски и в современных верованиях и обычаях казахов.

Эти верования в основном заключались в отождествлении всего происходящего вокруг племен иродов с теми или иными «духами-тенгри». У каждого рода и семьи, был свой «тенгри», которому происходило поклонение, и от которого, по мнению поклонявшихся, зависели их жизнь, отсутствие голода, урожай, погода и т.д.

Опять-таки стоит обратить внимание схожесть религии тюрков и религии других представителей кочевых народов.

Схожесть эту можно объяснить схожестью самого быта, т.е. постоянную зависимость от разного рода катаклизмов способных погубить скот или самих обитателей степи.

У некоторых потомков тюрков эта прарелигия постепенно с течением веков трансформировалась в новые религиозные течения в основе котоых также лежал принцип поклонения «духам-тенгри».

В настоящее время подобные верования сохранились в обычаях и религии алтайских малых народностей, башкир, казахов, киргизов, узбеков и др.

Впоследствии эта прарелигия была вытеснена исламом, который в VI-VII веках стал распространяться с аравийского полуострова на восток и постепенно укоренился в Средней Азии на территории современного Казахстана.

Итак, со временем произошли значительные изменения в религиозных представлениях населения Казахстана. Кочевники-скотоводы продолжали исповедовать древние тюркские культы Тенгри, Земли, Воды, Умай, но в оседло-земледельческих районах получила распространение новая религия - ислам.

В заключение отметим, что культура народов, населявших Казахстан в V-XII вв., была естественным продолжением культуры сако-хуннского периода и, в свою очередь, послужила фундаментом для культуры казахского народа, развиваясь в контексте общемировой цивилизации.

Список использованной литературы

1. История Казахстана с древнейших времен до наших дней. Т.2. - Алматы, 1998.

2. Кузембайулы А., Абиль Е. История Республики Казахстан. -Алматы, 1998.

3. Абусеитова М.Х. Казахское ханство во второй половине XVI века. - Алма-Ата, 1985.

4. Ахинжанов М.Б. Об этногенезе казахского народа. - Алма-Ата, 1957.

5. Абиль Е. Этногенез казахов. Опыт системного подхода. - Костанай, 1997.

6. Абдиров М. Хан Кучум: известный и.неизвестный. - Алматы, 1996.

7. Кляшторный С.Е., Султанов Т.И. Казахстан. Летопись трех тысячелетий. - Алма-Ата, 1992.

8. Еынышпаев М. История казахского народа. - Алма-Ата, 1993.

Подобные документы

Экскурс в историю тюрков, наблюдение за особенностями развития их общества и государственных образований через труды академика В.В. Бартольда. Тюркские племена и государственные образования в VI-VIII вв. в трудах В.В. Бартольда. Изучение роли ислама.

курсовая работа , добавлен 13.07.2015


Рассмотрение религиозных верований, традиций и обычаев древних славян. Особенности формирования славянской мифологии и религии. Описание традиционных брачных обычаев. Анализ и характеристика главных славянских языческих богов: Перун, Даждьбог, Ярила.

реферат , добавлен 03.12.2012


Изучение религиозных верований древних греков, особенностей отражения в религии неравенства среди греков. Анализ основных мифических произведений Греции. История возникновения первых греческих государств. Поход греков на Трою. Вторжение дорийцев в Грецию.

реферат , добавлен 30.04.2010


Происхождение тюркских народов и их этнокультурных традиций. Шестнадцатилетняя межплеменная война и династийная междоусобица. Общественно-политическая жизнь Хазарии в VII-IX вв. Роль кочевых племен и родов в становлении современных государств Земли.

курсовая работа , добавлен 03.04.2016


Образование Первого Тюркского каганата в 552 году в Центральной Азии. Установление равноправных политических и торговых отношений с Византией, Ираном и северокитайскими царствами. Легенда о происхождении древних тюрков. Тюркское оружие, доспехи, посуда.

презентация , добавлен 18.09.2013


Актуальность и задачи. Устройство славянской общины, их религия - язычество, быт древних славян, происхождение и торговые связи. Происхождение и расселение. Быт древних славян. Ремёсла древних славян. Община – варварский строй или нет.

реферат , добавлен 10.02.2007


Рубаха как древнейшая и наиболее распространенная нательная одежда древних славян. Технологии изготовления аксессуаров в одежде древних народов. Особенности и основные составляющие женского гардероба. Обувь и детская одежда древнеславянских народов.

реферат , добавлен 25.09.2012


Шумерская цивилизация, появившаяся на юге Месопотамии в середине III-го тысячелетия до нашей эры. Культура шумеров: язык, клинописное письмо, архитектура, литература и религия. Вселенная в шумерской мифологии. Божества и верования древних шумеров.

презентация , добавлен 12.11.2013


Характерные черты и особенности древних викингов VIII-XI вв. Влияние религиозных воззрений и образа жизни древних германцев на их устное народное творчество. Пантеон богов. Устройство скандинавской семьи. Повседневные отношения, ритуалы, праздники.

курсовая работа , добавлен 22.12.2014


Жизненный уклад древних славян, их верования и религия. Взаимодействие славян с соседними народами и племенами. Анализ древнеславянской культуры как способ получения нового взгляда на современность. Влияние славянского уклада на окружающий мир.

Верования и религия тюрков.

Вопросам религиозного мировоззрения в научной литературе до недавнего времени не придавалось специального значения, так как в системе духовной культуры бывшего советского общества о религиозном мировоззрении и говорить не приходилось. В идеологии преобладал критический анализ в контексте религиоведения и атеизма, а к ценностям духовной культуры относили лишь образования, науку и искусство.

В книге Президента Республики Казахстан Н.А.Назарбаева «Критическое десятилетие» подчеркивается: «Для нас, казахов, ислам – это в первую очередь, высокий идеал и фактор, определяющий наше мировоззрение, своего рода Символ, позволяющий воздать должное памяти наших предков и богатой мусульманской культуре, которым некогда угрожало полное забвение».

Среди традиционных духовных ценностей, веками формировавших национальный менталитет казахского народа, есть культ вселенческого космическогог божества – Тенгри. Тенгри – как бог, писал Валиханов.

В просторечье Тенгри казахами используется как синоним мусульманского «аллаха» и персидского «кудая». Выражения типа: « Танiр жарылкасын! – да благословит тебя Тенгри», «иттiн иесi болса, тулкiнiн танiрi бар» – «если у собаки есть хозяин, то у лисы есть Тенгри»; собственные имена(Танiрберген, Хан-Тенгри) указывают на глубокое проникновение культа тенгри в различные сферы жизни народа. В прошлом веке, когда Ш.Уалиханов сетовал по поводу двоеверия казахов, то он имел в виду в качестве альтернативы исламу именно тенгри.

Основной религией древних тюрков было поклонение Тенгри(Небу). Именно по воле Неба правили каганы, которые именовались «Небоподобными и на Небе рожденными»: «Небо, которое, чтобы не пропало имя и слава тюркского народа, возвысило моего отца-кагана и мою мать-катун, Небо, дарующее (каганам) государства, посадило меня самого, надо думать, каганом, чтобы не пропало имя и слава тюркского народа», - так пишет Бильге-каган о своем восшествии на престол. По воле Неба тюрки одерживали победы или терпели поражения. Небо и Земля-вода спасали тюркский народ в лихую годину. Тюркские ханы в своих подписях постоянно призывают Небо быть благосклонным к ним.

Следующее по значению было женское божество Умай – покровительница домашнего очага и детей. Культ Умай еще сохранялся у некоторых тюркоязычных народностей Алтая в конце 19в. Вместе с тем, Умай входила в триаду высших божеств тюрков и покровительствовала всем их делам; это видно, например, из памятника в честь Тоньюкука, где при описании одного из удачных походов говорится: «Небо, (богиня) Умай, священная Земля-Вода, вот они, надо думать, даровали нам победу!»

Наряду с собственными древними верованиями, в 6-9в.в. среди тюркоязычного населения Центральной Азии, и, вслед затем, Средней Азии и Казахстана, получили распространение религиозные системы, созданные иными цивилизациями: буддизм, манихейство, христианство, иудаизм.

Самая молодая мировая религия – ислам, основные идеи и принципы которой зафиксированы в священных памятниках конца 6в. – первой четверти 7в. – Коране и Сунне, постепенно, мирным путем, в условиях абсолютного господства религиозного сознания в обществе, вытеснила и христианство, и буддизм, и зороастризм и местные культы.

В процессе исламизации тюркского мира исследователи выделяют такие основные моменты:

1)проникновение ислама;

2)принятие ислама верховным правителем;

3)принятие ислама в качестве официальной религи государства;

4)признание исламскими государствами, что народ соседней страны тоже является мусульманским;

5) состояние, когда большинство населения исповедует ислам.

Начало процесса исламизации племен Казахстана совпало с движением арабов в Южный Казахстан и расширением китайской экспансии: в 740г. китайцы разграбили Тараз, в 748г. – Суяб, в 749г. – Шаш. Тогда в середине 8в. столкнулись на земле тюрков дальневосточная цивилизация и исламская. В 751г. у города Атлаха около Тараза произошла Таласская битва между китайцами т объединенными силами арабов-мусульман и карлуков. Китайское войско проиграло и экспансия Танского Китая на запад была остановлена на тысячелетие, арабы отступили в Шаш. Таласская битва окончательно решила вопрос о культурной судьбе тюркских народов в пользу арабо-мусульманской цивилизации.

Первым тюркским властелином, принявшим ислам и новое мусульманское имя Абд аль-Керим, был Сатук Богра хан (901-955), основатель караханидской державы на территории Семиречья и Восточного Туркестана. По письменным источникам, уже около 940г. Баласагун относится к разряду мусульманских городов. В 960г. ислам становится официальной религией государства, Муса – сын Сатук Богра хана получает пышный титул «Свет державы и опора призыва к вере». Принятие ислама 200тыс. шатром оценивается как судьбоносное событие. Мусульманское духовенство пользовалось почетом и властью. В число 10 диванов (канцелярий) по централизованному управлению государством входили надзор за соблюдением обычаев и традиций религии и ведомства для управления имуществом религиозных учреждений.

Особого внимания заслуживают среди культовых построек Таласской долины мавзолеи Бабаджи-хатун (10-11в.в.) и Айша-Биби (11-12в.в.), представляющие и сегодня достопримечательность Казахстана. На нижней Сыр-Дарье находился мавзолей Сарлы Там (11-12в.в.)

Активному внедрению ислама способствовали ряд факторов: географическая близость Средней Азии и Персии, наличие торговых, культурных, родственных связей с Ташкентом, Бухарой, Хивой, Самаркандом и другими мусульманскими центрами, «пример» правителей, знати и поддержка ими духовенства, династийные браки, развитие городов на Шелковом пути и миссионерская деятельность в них проповедников, суфиев, оседание кочевников. Исламу были присущи привлекательные черты – демократизм и мифопоэтичность изложения, также помогавшие продвижению этой религии среди тюрков. Поэтический склад души кочевника позволял ему легко запомнить притчи, религиозные песни (кисса) и рассказы.

Будучи у родителей (а я все еще у них), отрыла "Энциклопедию для детей. Религии мира". Еще в школе мне купили почти все тома этой энциклопедии, но про историю и религию я любила читать больше всего. Статью про зороастризм я выучила почти наизусть. Еще меня всегда интересовала статья "Религия степи", которую я и хочу тут привести (потому что она очень интересная).

Древние цивилизации были далеко не столь просты и примитивны в своих духовных устоях, как это представлялось ещё недавно. Уже тогда, задолго до новой эры, у людей начало постепенно складываться представление о Боге как о творце вселенной. Примером зарождения таких религиозных воззрений может служить цивилизация, которую условно назвали степной: она существовала на огромной территории, именуемой Степью.
После открытия археологом А. Окладниковым на берегах Енисея следов древней тюркской культуры появилась возможность говорить и о религии тюрков-кипчаков, населявших гигантскую страну Дешт-и-Кип-чак (Степь кипчаков). На западе она достигала подножия Альп, на востоке её граница терялась за Байкалом. На севере страна Дешт-и-Кипчак доходила до Москвы-реки, а на юге — до Чёрного моря. Именно такую страну завещал потомкам великий царь Аттила (V в. н. э.), предводитель кипчаков. Тюрки-кипчаки больше известны в Европе под именами «гунны» (так их называли греки), «варвары» (так их именовали римляне) или «геты» (это имя им дали германцы и норманны).
Воины царя Аттилы к середине V в. завоевали почти всю Европу не только потому, что они владели более совершенным оружием или применяли неведомую тактику боя. Главная сила пришедшего с востока народа заключалась в его высоком духе, опиравшемся на развитую религию.
КУЛЬТ ТЕНГРИ. Тюрки-кипчаки пришли в языческую Европу под знамёнами с крестом. Крест на хоругвях Аттилы был символом Тенгри-хана — верховного, а возможно, и единственного бога их древней религии. (Слово «хоругвь» происходит от тюркского «хоруг» — «стяг», «знамя» — и переводится как «защита», «покровительство».)
На каменных плитах в районе Верхнего Енисея сохранились высеченные древним художником изображения священнослужителей в длинных одеждах с жезлами в руках. Встречаются здесь и рисунки алтаря со стоящей на нём чашей, очень похожей на потир, используемый для причастия в христианстве. Судя по всему, сцены изображают элементы религиозного обряда, ни в чём не похожего на древние шаманские обряды, распространённые, как принято считать, в этих местах в те далёкие времена.
По мнению исследователей, задолго до новой эры тюрки, жившие тогда на Алтае и в Южной Сибири, поклонялись Человеку-небу, Человеку-солнцу — Тенгри-хану. Китайские историки отмечают, что культ Тен-гри у кипчаков сложился не позднее V—III вв. до н. э.
Образ Тенгри знаком едва ли не всем народам Центральной Азии, он относится к числу древнейших мифологических образов Востока. Тенгри — не только небесный дух-хозяин, но и само небо; оно же является местом его постоянного обитания.
Кипчаки называли его Тенгри или Тенгери, буряты — Тэнгэри, монголы — Тэнгер, чуваши — Тура; но, несмотря на различное произношение, речь всегда идёт об одном — о мужском божественном начале, о Боге-Отце.
Тенгри-хан мыслился как божество поистине космических масштабов. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он — творец мира, и Он сам есть мир.

ГЭСЕР — СТАРШИЙ СЫН ТЕНГРИ-ХАНА
Когда кипчаки, впервые встретившись с христианами, услышали о Сыне Бога Небесного — об Иисусе Христе, — они вовсе не удивились: ведь в тенгрианском пантеоне сыновьям Тенгри-хана отводилось особое место.
Один из них, Гэсер, был известен священнослужителям кипчаков по тибетским и монгольским сказаниям, согласно которым в некоем городе Лин долго не было правителя, и туда был ниспослан один из трёх сыновей небесного владыки. Он родился, как и Христос, в человеческом облике, но в семье не плотника, а князя.
В легендах о Гэсере много общего с преданиями о Христе, о человеке-избраннике... Важно заметить, что Гэсер жил и совершал подвиги за тысячу лет до Христа; он — старший сын Тенгри-хана. Поэтому в период зарождения христианской религии этот герой был уже давно и хорошо известен и в Тибете, и в Монголии, и в соседних с ними странах.
Однако на юге (например, в Индии) под влиянием буддизма образ Гэсера со временем видоизменился и получил иное развитие: его отцом стал считаться Брахма. У бурят образ Гэсера также претерпел изменения: отношение к нему определяли распространённые шаманские представления, поэтому и сын Божий приобретает черты шамана. Сохранив облик, но несколько изменив «функции», Гэсер занимает почётное место и в пантеоне тибетского буддизма как герой, очищающий мир от скверны.
Сейчас уже едва ли удастся установить, как высоко ставили Гэсера тюрки-кипчаки в иерархии своих небожителей. Но, судя по сохранившимся легендам соседних с кипчаками народов, можно полагать, что этот сын Бога Небесного был действительно хорошо известен в Центральной Азии уже в глубокой древности, и кипчаки, конечно, тоже почитали его.

У восточных народов существует устойчивое представление о трёх мирах — небесном, земном и подземном — и соответствующей иерархия небожителей, а также обитателей преисподней. У тюрков, монголов и других народов небо разделено на ярусы, и каждый ярус делится надвое, что соответствует разным проявлениям образа бога: доброго и строгого, защищающего и карающего. Бог видит всё но только от человека, от его дел и мыслей зависит, как бог отнесётся к нему и его поступкам.
Небо, разделённое на 9 ярусов, в представлениях тюрков отражает троичность духовного мира (три раза по три). Монголы увеличили число ярусов неба до 99, в их миропонимании — 99 богов, но все они носят имя Тенгри и по сути являются ипостасями единого Бога.
Немецкий учёный Г. Дерфер проследил эволюцию самого понятия «Тенгри» от раннего, ещё шаманского представления этого образа до высших стадий в его религиозно-мифологическом развитии и пришёл к выводу, что речь идёт об одной из первых (если не самой первой) монотеистических религий в мире.
К Тенгри, Богу-Отцу, создателю мира, обращали кипчаки свои молитвы, просьбы, ему приносили жертвы. До сих пор у потомков кипчаков самые нерушимые клятвы начинаются со слов: «Пусть меня покарает Тенгри...».
Тенгрианство — религия, основанная на вере в Создателя, — возникло в конце II — начале I тыс. до н. э. Как и всякая оформившаяся религия, тенгрианство со временем приобрело все необходимые атрибуты: иерархию небожителей, священство разных рангов, проповедников, а самое главное — закреплённый письменно и устно свод богослужебных правил (канон).
Кроме Тенгри-хана кипчаки чтили богиню Умай. Она олицетворяла женское земное начало. Умай покровительствовала младенцам, и изображали её, как правило, с младенцем на руках. Образ этот тенгриане позаимствовали, видимо, из индуизма.
Свою покорность Тенгри-хану кипчаки подчёркивали, используя древнейший символ — знак равностороннего креста (аджи): его наносили на лоб либо краской, либо в виде татуировки.
Скорее всего знак креста заимствован тенгрианами из древней тибетской (добуддийской) культуры. Он символизировал понятие рум — мир, откуда всё берёт начало и куда всё возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Рум плавает в безбрежном океане на спине огромной рыбы или черепахи, придавленной для большей устойчивости горой. У основания горы покоится змей Бегша. Время от времени в руме вспыхивает, словно молния, крестообразная ваджра («алмаз»). В буддизме ваджра стала символом прочности и неуничтожимости.
При раскопках степного города Беленджера в Дагестане были обнаружены остатки храмов и сохранившиеся древние кресты. Вот что пишет профессор М. Магомедов, автор многих удивительных открытий, сделанных им на территории Дешт-и-Кипчак «Один из крестов удалось восстановить, он имел так называемую "мальтийскую" форму. С лицевой стороны был украшен рельефной лентой, обрамляющей ветви креста. На кресте сохранились вырезанные в центре... круги, предназначавшиеся для украшения... с бляшками из драгоценных металлов и камней. Форма креста тщательно проработана, поверхность хорошо сглажена. Резьба выполнена аккуратно... Крест с помощью специального выступа укреплялся на постаменте у восточной стены церкви».
Такие же кресты находили археологи на могильных камнях от Байкала до Дуная — на земле забытой ныне страны Дешт-и-Кипчак.
Свои храмы степняки называли «килиса». Слово это происходит от названия священной горы Кайласа, одной из самых высоких гор на юге Тибетского нагорья. У многих народов Востока она считается обителью богов. Гора расположена к северу от небольшого озера Манас. По добуддийским преданиям, на Кайласе находился рай бога Шивы; там же пребывал Кубера — бог богатства. Гора состояла из чистого серебра. Предание сообщает также и некоторые другие подробности. Оказывается, в древности горы имели крылья и могли летать, но так как их полёт часто приводил к огромным разрушениям, бог Индра отсёк им крылья и закрепил горы на их нынешних местах.
Формы первых буддийских и тенгрианских храмов пытались повторить, воспроизвести очертания священной горы. Спустя века в Индии (штат Махараштра) в храмовом комплексе Эллоры появился храм, высеченный из целой скалы и получивший имя Кайласа. Рядом расположены ещё 33 храма. Коль скоро на склонах Кайласы обитал и бог богатства Кубера, храмы отличались необыкновенно богатым внешним и внутренним убранством.
Образ бога Индры перекочевал в мифы народов Алтая под именем Тенгри. В тенгрианской религии сохранились и многие традиции почитания Индры, перенесённые, однако, на образ Тенгри-хана. Вот почему Южный Тибет прежде считался традиционным местом паломничества тюрков.
Бытовало поверье, что увидевший Кайласу будет счастлив всю жизнь. Но приближаться к горе, тем более подниматься на неё, никто не рисковал, чтобы не прогневить богов. Люди останавливались на берегу священного озера Манас и смотрели на Кайласу издали. Здесь они читали молитвы, вели философские беседы... «Манас-тир» в переводе с тюркского означало «собираться около Манаса на молитву».

СКОЛЬКО ЛЕТ «ПСАЛТЫРИ»?
Главная книга тенгриан называлась «Псалтырь». В ней был записан весь свод законов и правил, по которым справлялся обряд, читались молитвы.
В слове «псалтырь» заметно его восточное происхождение. Слово «псах» пришло из Индии, из буддизма, и означает «корона», «венец». Тюркское слово «алтарь», означает «приподнятый», «возвышенный». Алтарь, как известно, — святое место в церкви, её духовная точка опоры. Поэтому кипчаки и дали своей главной священной книге такое название— «Псалтырь», т. е. «Венец алтаря».
О наличии священных книг у кипчаков ещё в период Великого переселения народов писали древние историки, в частности Моисей Каганкатваци, упоминается о них и в китайских летописях. По сохранившимся преданиям той поры, одну из таких книг, видимо «Псалтырь», привозил в Рим в V в. епископ Александр из города Тан на Лону. О достоверности этих сведений из старинных книг можно судить хотя бы по тому, что в библиотеке Ватикана хранится экземпляр «Псалтыри», написанный на тюркском языке руническими знаками.

В одном из древних китайских рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н. э. тюрки обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном. Этот канон во многом повторял буддийский, завещанный индийским царём Канишкой. Видимо, отсюда и пришла главная священная книга тенгриан — «Псалтырь». На тюркском языке слово «псалтырь» означает «венец алтаря». Книга содержала тенгрианский канон — обычаи, обряды и правила, с которыми надлежало обращаться к Богу. А духовным центром тенгрианской религии, как упоминается в завещании Канишки, был буддийский храм в Кашмире, специально возведённый для этой цели по приказу царя. Из этого храма берёт начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство.
Вероятно, уже во II в. до н. э. на Алтае были и тенгрианские храмы. Конечно, трудно ожидать, что они выглядели столь же величественно, как буддийские храмы в Индии или Индокитае. Но они существовали. Это доказывают результаты раскопок, произведённых профессором М. Магомедовым в Прикаспии. Сохранившиеся остатки ранних армянских и особенно лезгинских культовых сооружений также позволяют сделать некоторые выводы о внешнем виде тенгрианских храмов.
Тенгрианские храмы при некотором сходстве с буддийскими всё-таки отличались от них. Свои культовые сооружения кипчаки возводили на фундаментах, которые имели в плане форму равностороннего креста. В этом было главное своеобразие тенгрианских храмов. Помимо прочности, неуничтожимости крест, видимо, символизировал и перекрёсток, где сходятся пути мира.
Сначала тенгрианские храмы выглядели весьма скромно, неприметно. Это были обычные для кипчаков рубленые дома с высокой крышей, поверх которой крепилась маковка с крестом. Позже, когда началось Великое переселение народов и кипчаки стали осваивать новые для себя степные пространства, появились новые храмы. Своей устремлённостью в небо они повторяли очертания священной горы.
Храм для тенгриан был святым местом, туда не разрешалось входить рядовым верующим; только священнослужитель по ходу службы мог ненадолго зайти внутрь. А один раз в год ему разрешалось входить в алтарную часть храма. Такая традиция была оправдана тем, что храм считался местом отдыха Тенгри-хана, поэтому верующим полагалось молиться только возле него. Площадка для моления называлась «харам» — «место для молитвы». Больше здесь ничего нельзя было делать — только молиться (отсюда ещё одно значение слова «харам» — «запрет», «запретный»).

КАКИМИ БЫЛИ ТЕНГРИАНСКИЕ ХРАМЫ?
К сожалению, над постройками властвует время, особенно если они из дерева или из другого недолговечного строительного материала, например самана — необожжённого кирпича... Именно века распорядились судьбой тенгрианских храмов. Лишь фундаменты уцелели от них.
При раскопках кипчакских городищ в степном Дагестане археологи не раз находили места, где стояли храмы. Казалось бы, о том, как они выглядели, мы уже никогда не узнаем. Однако на основе сопоставления фактов можно сделать некоторые предположения. Дело в том, что архитектура тенгрианских храмов, видимо, была заимствована армянскими христианами и получила своё развитие именно в Армении, но уже в ином выражении — в камне. Ведь именно камень издревле считался традиционным строительным материалом в горной Армении, Степь же была бедна им.
«В остатках христианского зодчества Закавказья, — пишет профессор М. Магомедов, — представлены известные в христианском мире нормы церковного строительства. Наиболее ранним центром зарождения различных форм церковно-архитектурного строительства выступает Армения...»
Конечно, при желании можно найти некоторое сходство древнеармянских памятников с сирийскими или какими-то иными. Но... и это «но», пожалуй, самое важное, самое доказательное: именно в Армении в IV в. впервые христианство стало государственной религией. Следовательно, именно в Армении, а не где-то ещё, впервые церковное строительство велось открыто, силами самого государства, ибо христианство уже стало здесь официальной религией и государство заботилось об её укреплении.
Разумеется, это утверждение не бесспорно, но армянским миссионерам негде было заимствовать архитектуру своих церквей, кроме как в Дешт-и-Кипчак. В европейском мире о таких храмах в то время ещё не знали. Вот почему древнеармянские храмы своими уникальными формами, своими размерами прекрасно «встают» на те фундаменты, которые остались после тенгрианских храмов.

После ухода кипчаков с Алтая в степь их храмы обрели географическую ориентацию: алтарную часть обращали строго на восток, в направлении Алтая.
Профессор М. Магомедов, исследовавший остатки древних храмов кипчаков, так описывал свои находки: «Они были расположены в центре курганных групп и отличались небольшими размерами. Они возведены из мелких и средних размеров ракушечника на глиняном растворе... Ломаные внутренние очертания одной из церквей воссоздают в плане форму креста. Ориентирована церковь по длине с запада на восток, с некоторым отклонением к северо-востоку».

ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ ТЕНГРИАН

Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими и сложными, молитвы — долгими и очищающими душу. Они тоже во многом напоминали религиозные традиции Востока. Например, обязательными были крещение водой, выглядевшее как полное троекратное погружение; религиозная трапеза.
Самым большим праздником считалось Богоявление. Праздник приходился на 25 декабря, когда после зимнего солнцестояния день начинал прибывать и Человек-небо — Тенгри-хан — выходил в мир.
В этот день полагалось приносить в дом ёлки — послание от более древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы примерно 3 тыс. лет назад, задолго до знакомства с Тенгри-ханом.
У кипчаков именно ель издревле была священным деревом. Ель «пускали в дом», в её честь устраивали праздники. Традиция, связанная с Йер-су очень древняя. Этот бог извечно пребывает в центре земли, как раз там, где, согласно легенде, расположен «пуп земли» и растёт гигантская ель, символизирующая собой Мировое Древо. Около ели сидит старец в халате с густой белой бородой; его зовут Ульгень. Чаще он изображал злым и коварным, но раз в год, зимой, становился добрее, выходил к людям и дети помогали ему раздавать подарки из торбы. Ульгень и приносил в дом ёлку, около которой веселились всю ночь, водили хороводы; они у кипчаков назывались «индербай» и составляли обязательный элемент любого праздника.
«Ульгень» в переводе с тюркского означает «умерший», «спящий под землёй». Кстати, дно могилы тенгрианского священнослужителя полагалось устилать еловыми лапами.
Обычай почитания ели тюрки принесли в Восточную и Центральную Европу, куда забросила их волна Великого переселения народов. В долинах Дуная, Днепра, Дона, Волги праздник этот наверняка существует со времён Аттилы. В Западной Европе его стали отмечать в этой форме лишь в XIX в. Следует вспомнить, что у славян и римлян священным деревом считался дуб, у финнов — берёза, у греков — олива, а у южных германцев — ель. Почему-то многие исследователи опускают тот факт, что южные германцы вплоть до XVI в. говорили на тюркском языке. Самое первое упоминание о рождественской ёлке найдено в эльзасских хрониках 1500 г. Более ранние документы на тюркском языке были уничтожены. Постепенно люди забыли и сам язык.
Вторым большим религиозным праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллическими земледельческими культами Индии. Но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее...
Первые соприкосновения тенгрианства и христианства, видимо, происходили на Кавказе в конце III — начале IV вв. Моисей Хоренский (V— VI вв.) в своей «Истории Армении» отмечал, что с конца II в. началось тесное общение армян с кипчаками. Это было ещё до похода кипчаков на Европу; они тогда только осваивали Прикаспийские степи. О кипчаках на Кавказе в этот период упоминал античный автор Агафангел. Он писал, что они служили наёмниками в войсках армянского царя Хосроя I, правившего в начале III в.
Начало общению двух религий, видимо, положил молодой армянский епископ Григорис. Он предстал перед царём кипчаков и испросил разрешения проповедовать идеи христианства кипчакской знати. Есть все основания утверждать, что первые контакты протекали достаточно спокойно из-за внешнего сходства многих положений обеих религий. Уже в начале IV в. появилась легенда о св. Георгии — самом почитаемом святом в среде степняков — как о человеке, принёсшем в Степь идеи христианства.
Легенда повествует о том, как в один город стал приползать со стороны болот огромный змей или дракон, который забирал юношей и девушек. Так продолжалось довольно долго, пока не пришёл черёд дочери правителя. В слезах она сидела у дороги, ожидая своей участи. Её увидел проезжавший мимо воитель во славу Божию Георгий. Узнав, что ей грозит, он остался ждать змея. Чудовище появилось, и начался их поединок.
Важно отметить, что бой был бескровным. При виде змея Георгий отложил оружие и начал истово молиться. Молитвой он одолел зло и тем самым доказал, что слово Божие сильнее меча. За это его и стали почитать как святого.
Обессиленный и укрощенный молитвой змей упал к ногам воина, а невинная девица накинула на чудовище свой пояс, словно поводок, и повела в город, «как послушнейшего пса». При виде этого зрелища горожане во главе с правителем согласились выслушать проповедь Георгия.
Судьбы молодого Георгия-воина и армянского епископа Григориса сходны: оба в конце концов приняли мученическую смерть. Георгий погиб во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане. Епископ Григорис, видимо, переусердствовал в проповедях, и кипчаки, храня верность Тенгри-хану, «поймали дикого коня, привязали юного Григориса к хвосту его и пустили по полю». Так заканчивает повествование об армянском епископе античный историк Фавст Бузанд (V в.).
Однако зёрна новой веры среди кипчаков уже были брошены. Не случайно древние европейские историки (Приск, Иордан) называли царя Аттилу и его предшественников, Доната и Харатона, христианами...
В течение долгого времени происходило взаимовлияние, взаимообогащение двух религий, соседствовавших в Степи, — тенгрианства и христианства. При веротерпимости кипчаков христианство постепенно находило всё больше и больше сторонников, и в конце концов, заимствовав многое из тенгрианских обрядов, именно оно стало главенствующей религией в Степи и соседних с ней странах.
Вплоть до настоящего времени у некоторых народов, являющихся потомками кипчаков, сохранился обычай почитания Бога-Отца — Тенгри. Это убедительно показывает связь двух духовных культур и единые корни двух религий.

До принятия мировых религий - ислама, христианства и буддизма, тюрки (и монголы) имели древнюю оригинальную религию тенгрианство, о которой можно узнать из маньчжурских требников и китайских летописей, арабских, иранских источников, фрагментов сохраненных древнетюркских рунических и согдоязычных памятников VI-X вв.

На каменных плитах в районе Верхнего Енисея сохранились высеченные древним художником изображения священнослужителей в длинных одеждах с жезлами в руках. Рисунки алтаря со стоящей на нем чашей, очень похожей на потир, изображают элементы религиозного обряда.

Тенгрианство - религия , основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II - начале I тыс. до н.э., но не позднее V-III вв. до н.э. Его сближают с хуннуским ченли («небо»), существуют и более широкие параллели с китайским Тянь, шумерским Дингир, «небо».

Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось. Часть исследователей пришли к выводу, что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы) к XII-XIII вв.

В то же время в одном из древних рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н.э. тюрки уже обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном, во многом близким буддийскому, завещанному индийским царем Канишкой, от которого берет начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство.

Часть исследователей настаивает на том, что системного письменного изложения теологической доктрины тенгрианство не оформило и имело небольшой по количеству священный реквизит, благодаря простоте и ясности которого просуществовало несколько тысяч лет в устойчивых формах религиозного ритуала и практики. В то же время другая часть исследователей заявляют о наличии главной священной книги тенгриан - «Псалтырь» (тюрк. - «венец алтаря»), содержащей тенгрианский канон - обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу.

ПИК ХАН-ТЕНГРИ - ПО ЛЕГЕНДАМ ТАМ ОБИТАЕТ ТЭНГРИ

Тенгри (Тэнгри)

Культ Тенгри - это культ Голубого неба - небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары - Тэнгри, алтайцы - Тенгри, Тенгери, турки - Танри, якуты - Тангара, кумыки - Тэнгири, балкаро-карачаевцы -Тейри, монголы - Тэнгер, чуваши - Тура; но речь всегда шла об одном - о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце.

Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он - творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди.

Выразительной особенностью тенгрианства являлось выделение трех зон Вселенной: небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая.

Строение Вселенной

Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба - Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. Они перемещались на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем - куполообразном, располагались солнце и луна, звезды и радуга.

СТРОЕНИЕ МИРА, ИЗОБРАЖЕННОЕ НА БУБНЕ ШАМАНА

Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы: хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям. Постоянное местонахождение духов-хозяев - граница человеческого и природного миров, зона вторжения человека, которая обусловлена его хозяйственной деятельностью. Если равнинная часть ландшафта - степь, горная долина принадлежала людям, то места, расположенные выше или ниже, были заселены духами-хозяевами, и человек, будучи там гостем, проникал за эту черту после «кормления», или простейшего жертвоприношения. Отношения между людьми и духами - хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились. Наиболее значимым хозяевам гор, лесов и вод тюрки устраивали общественные жертвоприношения. Считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества. Серединный видимый мир воспринимался древними тюрками как живой и неживой. Для человека это был мир наиболее доступный для освоения, познания, особенно в тех местах, где он родился и жил.

Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. Он также был многослоен, но имел предел был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился. Особенности подземного мира - его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любая впадина и отверстие могли оказаться входом в подземное царство. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира. Производительные характеристики нижней части человеческого тела переносились на «низ» во всех его проявлениях.

В целом в традиционном древнетюркском мировоззрении мир не столько вычислялся в уровнях и ярусах, сколько переживался эмоционально и не как набор символов, а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира - непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек как часть мира был кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены - прямо или косвенно - все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с природными ритмами (времени, последовательной смены времен года и перемещения небесных тел) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков.

Божественное начало

Древние тюрки считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан - верховное божество; божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга. Тенгри-хан, иногда в купе с Йер (Землей) и другими духами (йорт иясе, су анасы и т.д.), вершил земные дела и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала Умай - олицетворение женского земного начала, а их смертью - Эрлик, «дух подземного мира».

Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на земле. Земля - его среда обитания, после смерти она поглощала человека. Но Земля даровала человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других обитателей на Земле, Тенгри посылал на Землю к женщине, будущей матери, «кут», «сюр». Дыхание - «тын» как признак рождения ребенка, было началом периода пребывания человека на «лунно-солнечной земле» до самой смерти, пока оно не обрывалось - «тын бетте». Если «тын» являлся признаком всех живых существ, с «кутом», самой сутью жизни божественного происхождения, приходящего с Космоса, связывали жизненную силу человека от его зарождения до самой смерти.

Вместе с «кутом» Тенгри даровал человеку «сагыш» («мын», «бэгер») и этим отличал его от всех живых существ. «Сюр» также даровался человеку вместе с кутом. Считалось, что в «сюр» заключен его внутренний психологический мир, который взрослел вместе с ним. Кроме того, Тенгри даровал человеку «кyнел», благодаря которому человек был способен предчувствовать многие события - «кунелем сизэ». После смерти, во время сожжения физического тела умершего, «кут», «тын», «сюр» - все одновременно испарялись в огне, и умерший «отлетал», переселяясь на Небо вместе с дымом погребального костра, где становился духом (духом предков). Древние тюрки верили, что смерти нет, есть устойчивый и последовательный круговорот жизни человека во Вселенной: рождаясь и умирая не по своей воле, люди приходили на Землю не зря и не временно. Смерти физического тела не боялись, понимая ее как естественное продолжение жизни, но в другом существовании. Благополучие в том мире определяли тем, как родственники исполняли обряды захоронения и жертвоприношения. Если они были исправны, дух предка покровительствовал роду.

Шаманизм

Традиции почитания духов, предков и героев

Глубоко почитаемым древними тюрками был «культ предков-героев, прославившихся своими подвигами на поле брани» или творениями, материальными и духовными, которые возвеличили имя тюрков. Тюрки верили, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из источников энергии души был дух предков. Считалось, где жил и творил Герой, или Гений дела, там и после смерти его дух мог оказывать постоянную защиту и помощь своим сородичам и народу. Славным предкам тюрки устанавливали каменные памятники, на плитах выбивались слова о подвиге и обращение к потомкам. Памятник был местом встречи между людьми и духом предка. Во время памятных жертвоприношений, молений, иногда в государственном масштабе, дух предка находил в памятнике временное пристанище, остальное время он обитал на Небе. Каменные памятники в древние времена стояли от Алтая до Дуная и были разрушены в средние века после принятия тюрками мировых религий.

Традиция почитания духов предков обязывала тюрков знать свою родословную до седьмого поколения, подвиги дедов и их позор. Каждый мужчина понимал, что и его поступки будут также оценивать семь поколений. Вера в Тенгри и в небожителей устремляла тюрков на достойные дела, к свершению подвигов и обязывала к нравственной чистоте. Ложь и предательство, отступление от клятвы воспринимались ими как оскорбление естества, следовательно, самого Божества. Признавая коллективную ответственность за род и племя, а также наличие наследственных признаков, тюрки не позволяли людям, причастным к предательству, жить и иметь потомков.

Почитание предков у тюрков (и монголов) нашло выражение в их тотемическом отношении к Волку - предку Бозкурту, гаранту бессмертия тюркского народа, посланному Великим Тенгри, о чем символизирует небесно-синий цвет шерсти Бозкурта. Древние тюрки считали, что их предки спустились с Неба и с ними «небесный волк» - существо небесное, дух-предок, дух-покровитель. «Верования, связанные с Бозкуртом, в мифологических текстах тюрков делятся на три части: вера в Бозкурта как отца, основателя рода; вера в Бозкурта как вождя и вера в Бозкурта как спасителя. Предок-Бозкурт являлся не случайно в те исторические моменты, когда тюркский народ находился на грани вымирания, и всякий раз Он стоял у истоков его возрождения. Бозкурт - незаменимый воитель, вождь, выводивший тюрков на путь боевых побед в периоды, когда бурлила их национальная жизнь и совершались великие походы». «Золотая волчья голова красовалась на тюркских победоносных знаменах», вызывая страх перед ним у противника. Тюрки почитали волка как умного, самоотверженного, преданного другу, лидера среди зверей. Он смел и свободолюбив, не поддается дрессировке и этим отличается от служилых собак и подлых шакалов. Волк - санитар леса, когда Духу Неба и Земли становилось невмоготу и они нуждались в очищении, тогда среди тюрков рождались небесные люди и Бозкурты, которые своим поведением и примером направляли за собой тюркский мир.

ЧУВАШСКИЕ ТЕНГРИАНСКИЕ СИМВОЛЫ

Именем Голубого неба - Тенгри освящалась каганская (ханская) власть. После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Задача хана заключалась не только в том, чтобы заботиться о материальном благополучии своего народа, его главной задачей являлось укрепление национальной славы и величия тюрков. Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а порой целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри зависело все, благодать или кара следовали обычно моментально или в течение шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека) в солнечном мире, избежать их было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над ним прекращалась.

Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими, молитвы долгими и очищающими душу. При всех обстоятельствах в жизни за помощью обращались к Тенгри, а если обращение было к другим божествам или духам, то оно обязательно упоминалось после возвеличивания Тенгри. Молились, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили дать хороший ум и здоровье, оказать помощь в справедливом деле, в бою, в хозяйственных делах; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь всем, кто почитал Его и сам проявлял активность, целеустремленность в действии.

ТЕНГРИАНСКИЕ ОБРЯДЫ

Тенгрианские моления

Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные моления - приношения жертвы. В начале лета, в указанное каганом время, в орду (столицу) съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т.д. Вместе с каганом они восходили на священную гору, чтобы принести жертву Великому Тенгри. В этот день моления Тенгри проходили по всему государству. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Моления проходили без женщин и камов, последние никогда не входили в состав священников (прорицателей) религии Тенгри, их роль заключалась в волховании, врачевании, в том числе гипнозом, заговорами - их просто опасались. Возле берез на священных землях горели десятки тысяч костров, в жертву приносили лошадей, овец, ягнят. Небесному Богу поклонялись, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь тем, кто Его почитал и сам был активным, т.е. кроме молитвы совершал целеустремленное действие. Заканчивалось все праздничным пиршеством, весельем, различными играми, состязаниями, скачками.

ТЕНГРИАНСКОЕ МОЛЕНИЕ У ЧУВАШ

Жертвоприношения Йер-суб (Великое божество, видимый мир в образе Родины) в период тюркских каганатов также носили общегосударственный характер. С принятием ислама или других религий общетюркские моления в государственном масштабе прекратились, получили преимущественное развитие местные родоплеменные моления. Обрядовая сторона моления Тенгри стала ослабевать, а затем постепенно исчезать.

Символ креста в тенгрианстве

Свою покорность Тенгри-хану степняки подчеркивали, используя древнейший символ, знак равностороннего креста - «аджи»: его наносили на лоб краской либо в виде татуировки. Он символизировал понятие рум - мир, откуда берет все начало и куда все возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Рум плавает в безбрежном океане на спине огромной рыбы или черепахи, придавленной для большей устойчивости горой. У основания горы покоится змей Бегша. Время от времени в руме вспыхивает, словно молния, крестообразная ваджра - «алмаз», по аналогии с буддизмом символ неуничтожимости. При раскопках степного города Беленджера в Дагестане были обнаружены остатки храмов и сохранившиеся древние кресты. Такие же кресты археологи находили на могильных камнях от Байкала до Дуная - на земле исторического Дешт-и-Кипчак. Археолог М.Магометов, исследовавший остатки древних храмов кипчаков, так описывает свои находки: «Они расположены в центре курганных групп и отличаются небольшими размерами… Ломаные внутренние очертания строения воссоздают в плане форму равностороннего креста».

Помимо прочности, неуничтожимости, крест, видимо, символизировал и перекресток, где сходятся пути мира. В противоположность правилам, принятым мировыми религиями, в тенгрианстве строили храмы в честь божеств или духов предков с одним внутренним помещением, предназначенным только для сохранения их символов. По представлениям древних тюрков, божества и духи посещали храмы лишь в дни религиозных празднеств. В остальное время божества находились по своим ярусам на небе, а духи в основном в горах. Храм для тенгриан был святым местом, рядовым верующим входить в храм не разрешалось. Только священнослужитель по ходу службы мог ненадолго посетить его. Один раз в год ему разрешалось входить в алтарную часть храма. Подобная традиция оправдывалась тем, что храм считался местом отдыха божества, и верующим полагалось молиться только возле него. Площадка для моления называлась «харам» - «место для молитвы». Все остальное, кроме моления, здесь было запрещено, отсюда еще одно значение слова «харам» - «запрет», «запретный». Тенгрианские храмы назывались «килиса» - от названия священной горы Кайласа, одной из самых высоких гор на юге Тибетского нагорья. У многих народов Востока она считалась обителью богов. По утверждению части исследователей тенгрианства, Южный Тибет прежде являлся традиционным местом паломничества тюрков. Люди останавливались на берегу озера Манас и смотрели на Кайласу издали. Здесь они молились и вели философские беседы.

Зафиксированные у древнетюркских народов ритуалы имели различные функции. И поэтому обрядовые действия их были различными. Одни сопровождались жертвоприношениями, другие ограничивались только молениями. При произнесении молитв требовались знания о божествах и духах, хозяевах местности, об их характерах и т.д. Древние тюрки пользовались священными устными текстами, которые передавались из поколения в поколение и назывались алгыш, алгас, алкыш, под этими названиями они встречаются и в древнетюркских памятниках. Во время жертвоприношений чтение алгышей являлось важным атрибутом праздника. Читались алгыши на родном диалекте ясно и внятно, чтобы не разгневать покровителей, для этого перед началом празднества выбирали из присутствующих одного, чаще двоих, умеющих говорить алгыши. Во время общественного моления они занимались кроплением, сопровождая его алгышами.

ТЕНГРИАНСКОЕ МОЛЕЛЬНОЕ МЕСТО

Почитание стихий в тенгрианстве

В тюркской религии было много культовых обрядов. В китайской летописи сказано: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимн земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его Богом (Тенгре)». Свое почитание солнца они объясняли тем, что «Тенгри и его помощник Кун (Солнце) руководят созданным миром; лучи солнца - нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем. Тюрки дважды в год приносили жертву солнцу - свету: осенью и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор». Луна не являлась объектом поклонения. Ее почитание возникло значительно позже и входило лишь в число традиций, связанных, по-видимому, с лунным календарем. Культ огня у тюрков, как и монголов, был связан с верой в его могущественную очистительную силу от зла, дарованную Тенгри. Сохранились сведения византийского посла Земарха (568 г.), который, прежде чем был допущен к хану, прошел обряд очищения огнем. С культом огня связан погребальный обряд тюрков - обычай сожжения умерших. Среди глубоко почитаемых объектов природы у тюрков был металл - железо, из которого ковали оружие. Оно встречается во всех легендах, в которых древние тюрки излагали историю своего происхождения. Хунны первыми в Центральной Азии освоили промышленную добычу железа. «По китайским источникам, развитие металлургии позволило роду Ашина перевооружить свою армию и создать отборные ударные части из латной кавалерии - фули, т.е. бури - волки». «Хунны молились железу и символом его сделали клинок, который римляне назвали мечом Марса. На границе тюркской империи византийские послы в VI веке присутствовали при религиозной церемонии, во время которой им поднесли железо».

ЧУВАШСКОЕ СВЯТИЛИЩЕ

Общественно-религиозная значимость тенгрианства

Итак, тенгрианство, будучи оформленной религией, на протяжении многих веков через систему духовных кодов культивировало и социализировало определенные устойчивые этнические константы кочевых народов Степи, где сложился психологический тип «небесных людей»: свободолюбивый тюрк - бесстрашный воин, подвижный, темпераментный от природы, и владелица дома - женщина (мужу принадлежало только оружие). Во всех тюркских родах, племенах и ордах все они были объединены одной идеей Единства через «стремление к Вечному элю» - гаранту порядка в Степи, рожденной еще Мете-шаньюем во II веке до н.э. «При полной политической раздробленности идейное единство тюркских племен сохранялось; этническая традиция, она же сигнальная наследственность, не была нарушена, незабвенные деяния предков вдохновляли их на подвиг». В результате тюрки создали много десятков империй и ханств. Часто война уносила их из родных мест на тысячи километров. Рождаясь в одном краю, тюрок умирал чаще в другом. Его родиной была Степь.

Наиболее рельефными чертами характера тюрков, кроме силы духа и уверенности в будущем, дарованными Тенгри, являлись общественная солидарность и уважение к общественному мнению, приверженность к иерархии и дисциплине, особое почтение к старшим, глубокое уважение к матери. Тюркским сообществом изначально пресекались предательство, бегство с поля брани, доносительство, безответственность, ложь. Стремление к естественному образу жизни отражало родственную адекватность тюрков с окружающим одухотворенным ими миром. Тюрок всегда выбирал ясную, четкую, ненагроможденную деталями линию поведения. Обладая широким кругозором и масштабным мышлением, он имел неограниченное доверие и открытость к жизни. Древние тюрки отличались завидной активностью, будучи глубоко религиозными, не делили жизнь на потустороннюю и посюстороннюю, а принимали ее целостно как переход из одного качества в другое в едином для них мире.

Тенгрианство - древняя религия тюрков

Тенгрианство и ислам

В X в. исторически сложились политические условия тесного взаимодействия религиозных моделей тенгрианства и ислама. Обе они по своей природе были органичны с точки зрения всеобъемлющего духовного влияния, социального регулирования и контроля жизнедеятельности общества и личности. Столкнувшись, они не пришли в непримиримое противоборство между собой: со стороны тюрков благодаря высокодуховности и правилам веротерпимости в Степи, со стороны мусульман благодаря высоким адаптационным способностям исламской религии. Обладая высокой наступательностью, ислам должен был пройти период культивирования, предполагавший оседлый образ жизни в городских центрах.

Суфизм как производное ислама наиболее близкий по своей природе к тенгрианству, широко распространившись в Степи, внес некоторые элементы, смягчающие и приспосабливающие восприятие кочевыми и полукочевыми народами жестких предписаний и обязанностей мусульман и общины в целом. Несмотря на то, что процесс исламизации затянулся на века, тюркский мир, расколотый наступательностью мировых религий и принявший отчасти буддизм, отчасти христианство, что ввергнуло Степь в невиданные до того религиозные конфликты, вновь попытался восстановить раздробленную однозначность духовного кода, объединившись под знаменем ислама.

Восприятие Тенгри по своим сущностным характеристикам в целом не противоречило восприятию Аллаха. В функционировании общин тенгриан и мусульман также были важные пересекающиеся сходства. Например, свод древних обычаев тюрков и монголов - Яса и предписания Корана и сунны:

1. в защиту семьи предоставляли мужчине право жениться на нескольких женщинах, при этом первая жена считалась старшей;

2. обязывали мужчин уважать жен и верить им; накладывали запрет на спиртное;

3. предписывали пожилым воспитывать молодежь в любви к своей семье, народу (для тенгриан - к братству «небесных людей» Степи, вне зависимости от рода и племени; для мусульман, вне зависимости от национальности, - ко всем, поклоняющимся Аллаху);

4. обязывали богатых людей служить общине, помогать бедным;

5. провозглашали собственником земли государство (правитель от имени государства закреплял за определенные повинности (при преобладании военной, с учетом выслуги лет, причем с правом разжалования за проступки) права на владение землей); понятие продажи земли в культурах отсутствовало вообще.

Вместе с тем, ислам в Степи получил тюркскую модификацию на основе преемственности культурных традиций тенгрианства, особенностей этнического мироощущения и мировосприятия человека, соотнесенного с фактором сосуществования его с одухотворенной природой. Приведем лишь один факт: представление о «душе» - важнейшем звене в теологии каждой религии - в тенгрианстве носило иной и весьма специфический характер, совершенно непохожий на то, что в исламе вкладывается в понятие «жан». Объективно это создавало непреодолимые трудности адекватной трансляции на тюркский язык, порождало новое по качеству в мусульманской культуре прочтение, отражающее традиционное для тюрков мировоззрение о жизни и смерти.

_________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:

http://www.neonomad.kz/history/

1. Безертинов Р.Н. Тенгрианство - религия тюрков и монголов. - Набережные Челны: Аяз. - 2000.

2. Бичурин Н.Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. - М.-Л. - 1950. - Т. 1.

3. Гумилев Л.Н. Тысячелетие вокруг Каспия. - Баку, 1991.

4. Делорман А. Бозкурт // Хазар. - 1990. - No 1.

5. Кляшторный С.Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках //

6. Попов А.А. Тавщийцы. - М.-Л., 1936.

7. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. - Л., 1991.

8. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири // АН СССР Сибирское отделение. - Новосибирск, 1988.

http://images.km.ru/kino/2009/02/xan/1.jpg

http://tengry.org/site/algis/

http://fotki.yandex.ru/users/sarisanna/

Куличи, крашеные яйца, новогодняя елка, Дед Мороз – все это атрибуты тенгрианства.
Казалось бы, рождественская ель… Заметьте, не дуб, не кедр, не сосна, а именно ель! Ее появление ныне связывают, разумеется, с именем Христа. Но в Палестине ели не растут, в Египте – тоже. Первые христиане не могли видеть елей, как не могли видеть белого медведя или кенгуру.
Значит, полюбившийся праздник рождественской ели – это «чужой» праздник в христианстве.
А у тюрков именно ель издревле была священным деревом. И не только у них, но и у других народов Сибири. Ель впускали в дом. В ее честь устраивали праздники еще три четыре тысячи лет назад. Очень древняя традиция, она связана с Йер су.
Этому богу поклонялись до принятия тенгрианства. Он пребывал в центре Земли, как раз «там, где, согласно легенде, расположен ее пуп и растет гигантская ель, достигающая верхушкой дома Ульгеня» – старца в богатом кафтане.
Об Ульгене древние тюркские легенды сохранили немного. Он всегда – и зимой, и летом – в кафтане, его отличает густая белая борода до колен. Ульгень был главой светлых духов. Он восседал в золотом дворце, повелевая солнцем и луной.
25 декабря, когда в долгой и очень трудной борьбе день побеждал ночь и солнце чуть дольше прежнего оставалось над землей, древние тюрки обращались с молитвой к Ульгеню. Они благодарили его за возвращенное солнце.
Позже, уже с Тенгри, этот день у тюрков стал называться Днем Богоявления – самый главный праздник в году!
Дополнен 5 лет назад
А чтобы молитвы были услышаны, опять же по древней традиции люди украшали «дерево Ульгеня» . Завязывали на ели яркие ленточки и складывали под деревом щедрые дары. Всю ночь веселились по случаю победы солнца над тьмой. Вокруг елки водили хороводы (индербай) .
Отсюда и устойчивое поверье, сохранившееся до сих пор, будто самое сокровенное желание, загаданное в рождественскую ночь, исполнится. И верно, Ульгень ни разу не подвел: после праздника ночь шла на убыль. Ульгень – это, конечно же, и есть Дед Мороз.
Неудивительно, что ель, связавшая мир людей с миром Ульгеня, почиталась у древних тюрков. «Ёл» – в переводе с тюркского означает «путь» , «дорога» . Словно стрела, указывала ёлка путь к Ульгеню. Все это усиливало священную силу образа.

Мурад Аджи «Европа, тюрки, Великая Степь»

(37) Комментарии

Тенгрианство было религией древних тюрков. Она была основана на культе космического божества Тенгри. Слово «тэнгри» было прочитано на тюркском алфавите, который был назван орхоно-енисейским. Существует еще версия, что Тенгри состоит из двух слов «тан»-рассвет и «ра»-солнце. Лишь отголоски этой религии доходят до нас.
Китайские источники отмечают появление у тюрков культа Тенгри в V – вв. до н. э. Другие источники отмечают появление тенгрианства за несколько тысячелетий раньше. Тюркские народы слово Тенгри произносят по разному диалекту «Тэшр, Тэнгер, Тура, Даньир, Дандыр, Донар». У тюрков был Бурхан посланник Тенгри. По представлениям древних тюрков, все существущее подвластно Тэнгри – воплощению небесного начат создателю вселенной, духу Неба. Небо считалось отцом, земля – матерью.
Бог у тюрков может быть добрым и строгим спасающим и карающим, бог всевидящий, всезнающий. Благость и наказание зависят от поступков самого человека. Великий Тенгри учит, что каждый человек сам, своими руками творит для себя рай или ад. Все зависит только от него самого, от его поведения и поступков.
Поэтому ценили в человеке, в первую очередь, его поступки, что он сделал благое, вовсе не красивые слова. Ложь и предательство считались по канонам древнетюркской религии оскорблением естества. Люди, причастные к предательству, не должны жить и иметь потомков (Чингисхан предателей уничтожал вместе с потомками, то есть очищал нацию от гнилых потомков).
В культуре Алтая Умай-женское начало, при помощи Умай Тенгри проявлял свое божественное милосердие: посылал людям урожай, благополучие, достаток. Тюрки изображали ее с младенцем в руках. Изображение Умай археологи находили на Алтайских памятниках.
Естественно, тюрки владели теологическими знаниями, молитвы во имя бога читались на своем тюркском языке. В IV в. закончилось господство Рима и античная эпоха в Европе, ее сменило Средневековье, на смену тюркского единобожия Тенгри пришли новые религии: буддизм, христианство, ислам и другие религии, основанные на тюркском единобожии.
М. Аджи в книге «Азиатская Европа» приводит любопытные сведения. Первые христиане в Европе с 312 г. читали христианские молитвы на тюркском языке, обращаясь к тюркским иконам (айкене), вплоть до VIII века. Первые эпископы и папы были тюрки, получали сан и благословление у тюркских священников, у тенгричи и камов в г. Дербенте.
С IV в. там размещался Патриарший престол христианских Церквей. У «ханифов» (тюрков) европейцы учились вере в Бога небесного и обрядам его почитания. Позже Тюркскую веру назвали ересью, ее последователей – еретиками. Произошло многовековое гонение Церкви на веру тюрков, обьявленных, со времен инквизиции, «еретическими».
Символом духовной культуры тенгрианства был равносторонний крест, знак назывался «Аджи». Равносторонние кресты из золота или железа археологи часто находили в захоронениях тюрков.
Именно тюрки-гунны на своих знаменах принесли в Европу крест. Ныне известно по раскопкам Аркаима символ крест существовал у древних тюрков, который перешел к хрестианской религии. Как ни странно, у тюркского, ныне казахского племени керей с древних времен крест является гербом (танба).
Крест был обозначен на знаменах гуннов, а затем перешел на знамена Константина. Как уже отмечалось, крест имеется и на шаныраке юрты. Килисы (Храмы) тюрков появились в Европе в годы Великого переселения народов, крестообразные в плане (по раскопкам). Тюркские племена, по сведениям М. Аджи, по разному обращались к богу: Тенгри, Бога (Божат), Ала (Алла, Элой) Ходай (Кодай, Кудай), Гозбоди (Господи).
У древних якутов слово «Худай» существовало раньше чем «Кудай» у персов. Это доказывает, что это слово тюркское. Божеству приносились жертвы в виде забоя скота, читались молитвы. Целью моления было выпрашивание урожая, благополучия скота, здоровья, разума людей, помощи в справедливом деле.
Видимый мир тюрки называли «Иер Суб» «Земля-Вода» подчеркивалось ее центральное положение в жизни человека, каждый чтил свою Землю-Воду (Родину) как божество и оберегал, как нечто святое.
Р. Н.Безертинов из орхонской надписи в честь Тоньюкука приводит такие слова: «Тэнре, Умай (богиня), священная Йер-Суб» – вот они, надо думать, даровали победу». Отсюда, очевидно, происходит Су йер, Сумер и Шумер как божество. По сведениям М. Аджи куличи, крашенные яйца, новогодняя елка, дед мороз – все это прежние атрибуты Тенгрианства, но они имели несколько иное значение.
Праздник тюрков «Нардуган» начало увеличения дня 25 декабря – почему-то в средневековой Европе стал праздником рождества Христа. Хотя день рождения Христоса до сих пор вызывает споры среди служителей религии. Обряды Тенгрианства тюрков вошли затем в Христианскую религию, но с последующим изменением содержания.
Древние норманы так же исповедовали тюркское Единобожие. Тенгри они называли, как чуваши и хакасы, Донар, Дангыр, Тор. С приходом других религий Тенгрианство стало вытесняться, а затем было официально заменено новыми религиями.
Достоинство Тенгрианства заключалось в том, что верующий тюрок осознавал, что перед Тенгри он лично сам в ответе за свои поступки. Он не вымаливает свои грехи, он отвечает за них. Он может только просить о помощи Тенгри за свои благие намерения. Тюрок верит в Тенгри, божества и духов своих предков, что они помогут ему, при его хороших поступках и намерениях, а потому он готов их совершать, он движется к прогрессу.
Тенгрианец не живет указаниями священнослужителей, смирением, покорностью в ожидании конца света и прихода рая, он в движении и рай создает себе сам. Вера в Тенгри толкает тюрка на созидание, охрану священной Земли-Воды, окружающей среды.
Вера в Тенгри у тюрка подымает дух воинственности, благородства и покорения любых препятствий на благо и созидание. Этот дух передавался покоренным народам, тюрки пользовались уважением у других народов за их справедливые поступки, это было заложено в их вере. Тенгрианство, сыграв свою роль в создании и укреплении новых религий Буддиза, Христианства и Ислама, исчезло из религиозного лексикона.
Религия Тенгри сохранилась только у малых народов: якутов, алтайских тюрков, телеутов, тунгусов и других племен. По словам Ж. Жакупова (кн. «Шалаказак»): «Подобно японцам, соединившим буддизм и синтоизм, казахи создали собственную исламо-тенгрианскую традицию». Казахи сохранили многие традиции и ритуалы из Тенгрианства.

Казахи раньше пользовались русским дедушкой морозом. А сеёчас перешли на пижона в курточке по имени санта клаус. А сами придумать ничего не в состоянии. Назовите например колотун-ага. И посадите его на арбу запряжонную ишаком.

Христианство на руси

Летописцы историю Руси начинали вести записи в летописях с IX в., начало крещения на Руси относят к 1000 году. Однако М. Аджи считает: массовое крещение на Московской Руси произошло лишь в 1589 году. Россия приняла Православное христианство, очевидно, после окончательного распада Золотой орды.

Он полагает, что до этого периода богослужение происходило на тюркском языке и молитвы читались на тюркском языке.

Это подтвержается официально принятием Тенгрианства на Московской Руси при Иване Грозном. Возможно, дальнейшему массовому крещению помешало вначале вторжение огузов, печенегов, половцев, затем захват Руси Батый ханом. Шли войны и господство тюркских племен на занятых территориях. Связь с Византией была нарушена.

В частности, в русских изданиях купца Афанасия Тверского в 1466-1472-ых годах подтверждается, что русы молились на тюркском языке, на тот период, вероятно, тюркский язык был языком общения и моления: А Русъ еръ Тангрыд сакласын, Олло сакла, бу даниада муну кибит еръ акътур, нечик Урус ери бегляри акой тугиль; урус ерь абодан болсын; рас кам даретъ. Олло, Худо, Бог, Данъиры! Что означает:
Да сохранит Тенгри мужей Русов,
Сохрани Бог в этом мире честь мужа
Почему мужи Урусов отмечены светлой мыслью;
Пусть мужи урусов будут почетны; справедливыми.

Кудай, Бог, Тенгри! Почему-то русы себя в молитвах называют «урусами».

Быть может, это их самоназвание, а язык их един с тюркским. При господстве Золотой орды на Руси построено храмов и монастырей больше, чем за все прежние века, то были не христианские, а арианские. Яса освобождала духовенство от податей. Они молились единому Богу и благополучию Великого хана. Население Батыя сохраняло чистоту молитвы единому Богу. Показательно, что Бату оставлял наместниками в некоторых городах Руси только князей «урусов», считая их потомками тюркских племен из царской династии руса Рюрика.

Только в XV в. при Софье (ее имя Зоя, софы-святой, пророк) Палеолог греческой царевне, жене Ивана III на Руси появилась христианская церковь греческого толка. При ней русов стали называть «славянами», герб Палео-логов (двуглавый орел) стал гербом Москвы. Греки в войне с турками в 1453 г. потеряли Константинополь и Византию. Государство Греции ослабло, они искали союзника в лице Руси в борьбе против мусульман и католиков, поэтому выдали замуж Софью царю Ивану III.

В 1589 г. (при князе Федоре) в Москве учредили патриархию. Москва становилась столицей царства и духовным центром тюркских народов после падения Казани и Астрахани. При царе Алексее в 1652 г. патриархом Руси стал Никон. При нем только после распада Золотой Орды началась перестройка церквей по греческому образцу. Стали уничтожать все тюркские культы, традиции. В церкви была введена греческая одежда, вносились исправления в церковные книги, вводились новые чины, обряды и другие атрибуты. Богослужение перешло с тюрксого языка на русославянский. Церкви составили церковно-славянский словарь на основе протоболгар-ского языка, в котором много слов тюркского корня. Появился «славянский диалект» тюркского языка.

Церковный раскол произошел между Русью и Степью в 1666 году. Греки на Московском соборе 1666 года способствовали изменению на Руси божественного пантеона. Русь стала по религии греко-христианской. Христианство зовет человека к смирению, терпению и спасению души. Служителям церкви почему-то вместо бога позволялось отпускать грехи грешникам. В эти же годы в связи с переходом на греко-хресианские обряды тюрки на Руси стала принимать веру Ислам, близкую к вере Тенгрианства. Однако на Руси десятки миллионов тюрков насильственно принуждали принимать Христианство, изменять фамилии и называться греческими именами.

Щорсы, аорсы и русы Южно-Сибирские племена.
Видимо происхождение руси, в частности Киевской Руси связано с их именами, так как основным населением основавшим Киев были: Печенеги (Канглы), Черные Клобуки (Каракалпаки), Торки и Берендеи, о чем свидетельствует арабские путешественники в Киевскую Русь.
Возможно среди названных тюркских племен, основавших Киев могли быть роды или племена тюрков: Щорсов, аорсов и русов Сибири.

Христианство – одно из монотеистических религий, возникло во второй половине I века. В основе учения христианства использована Библия.
Главные идеи: искупительная миссия Христоса; второе пришествие Христа; страшный суд, небесное воздаяние и установление царства небесного. Основные ветви: католицизм, православие, протестантизм. Первые общины рабов и бедняков, почитающих учение спасителя Христа, возникли в Палестине.
Христианство в основном призывает к смирению, терпению, пассивному ожиданию исхода борьбы божественных сил над антихристом. Ветхий завет, на который опирался Христос, стал учением первых христиан. Христианин и иудиянин первоначально были равнозначными, затем разделились на секты. Христиане верят в приход Мессии, который избавит их от Римского ига, об этом сообщал Апокалипсис.
Приверженцев учения Иешуа (Христоса) за отказ от участия в Иудейской войне (66-67) иудеи их выгнали из Палестины в Малую Азию. Они позже перебрались в Рим. Имя Иисус-Христос греческое, оно появилось в Малой Азии ближе к IV в. произошло переименование Иешуа в Иисуса Христоса. Христос в переводе с греческого языка «Помазанник, то-есть Мессия, Спаситель». Рождение самого Христа достоверно не установлено.
Согласно Евангелию от Матфея, он родился во времена правления царя Ирода. Это соответствует 4-3-му году до н. э., что не соответсвует общепринятому мнению.
У христиан Армении существуют древние священные книги, написанные армянской графикой, на тюркском языке. Похоже, богослужение у христиан – армян первоначально происходило на тюркском языке.
Они сохранили свою церковь в первозданной чистоте, крест над ней по-прежнему тенгрианский. Глава церкви носит титул «Каталикос». По сведениям М. Аджи, в развитие раннего христианства значительную лепту внес армянский епископ Григорис, который первым из европейцев принял единого Бога Небесного. Он родился в 257 г., этнически происходит из тюркского рода Аршакидов, потомок парфянских царей. Кавказская Албания с центром в г. Дербенте находилась под властью династии Аршакидов. В 297 г. Римский император Диоклетиан напал на Иран, присоединил Армению и часть территории Ирана.
В 301 г. возникла армянская григорианская Церковь. В ее истории записано, что приняли веру христиан от «гуннов». Григорий выбрал тюркское единобожие и тюркские символы. Диоклетиан в 304 году в г. Дербенте объявил веру в Небесного Бога религией государства, учредил там церковь. Главой албанской церкви стал внук Григория просветителя – Григорис, известный под именем «святой Георгий» В сан архиепископа его возвели камы (священнослужители), назвав его «каталыком» (союзником). Он единственный святой, которого признали и христиане, и мусульмане, называли его: Хызри, Джирджис, Хызр-Ильяс. Обряд крещения в тюркской вере называли «ары-алкын». Позже христиане приняли в свой обиход тенгрианский крест с удлинением одной из сторон.
В 325 году царь Византии Константин собрал 1-ый Вселенский собор из представителей церкви, была создана христианская государственная религия греков, отличная от тюркской. Он объявил Тенгри и Христа одним лицом, Единым богом.
Христианство стало вырабатывать в религии греческие культы, традиции и новые обряды. Христос вошел в ее божественный понтеон, был принят как Бого-человек. Христианская вера из-за отсутствия своих стала перенимать у тюрков молитвы, обряды, перестраивать храмы тюрков и их духовную культуру. Константин решил сначала христианизировать Палестину. Иерусалим стал родиной христианства.
К концу IV в. появились фрагменты Нового завета. В 380 г. Император Феодосии подчинил Рим и обьявил христианство для всех государственной религией, приняв символы религии тенгрианства. Религией христианства стали главенствовать греки.
Крест позже греки назвали «Византийским крестом». Центр Европы из Рима переместился в Константинополь. Папа Римский попал в зависимость от греческого патриарха. Сами римляне отошли на второй план, получив прозвище «католики». Тюрк Дионисий Малый переводил священные книги тюрков на греческий язык и латынь, кроме того, он рассчитал календарь, которым пользуются в современном мире. Слово «Бог» пришло в религию Христианства от религии тюрков. По словам М. Аджи, древнюю тюркскую культуру первыми стали искажать греки, многое они переняли, обьявив их древнегреческими, то же впоследствии стали делать римляне и другие. Но археологические раскопки подтверждают тюркское начало, вскрывают истину.
В конце VII в. появился законченный текст Библии. С этого времени рисуют Христа на иконах в человеческом облике, до этого на иконах изображали агнеца (овцу). Христиане стали предавать поруганию тюрков и их веру Тенгри. Веру тюрков стали называть «ересью», а их самих – «еретиками». Церковь стала от «греческих корней» выводить всю историю Европы и историю религии, скрывая во всем тюркское начало. Однако, по словам М. Аджи, на всех соборах шло общение епископов из разных стран на тюркском языке, господствующем тогда в религии. Об этом свидетельствуют рукописи из Наг Хаммади. В самой Византии преобладал латинский язык, тем не менее религия переходила на греческий язык.
Тюркским церковным словам стали придавать греческую лексику и звучание. По сути, в Европе создавались новые языки. В средневековой Европе уничтожались многие тюркские документы. Когда тюрков назвали еретиками, их стали пытать, сжигать на кострах, заставляя отказаться от своей древней культуры и веры. По словам М. Аджи, сохранился древнейший текст библии «Псалтырь» на тюркском языке, который хранится в Ватикане.
Римский папа Николай I (858-67) заявил о самостоятельности римской Церкви. В 1054 г. Греческая и Римская церковь официально подписали акт о взаимном отлучении. Произошел раскол Христианства на: католическую (западную) и православную (восточную). Многие тюрки становились католиками и папами.
Упрощая тенгрианский канон, папа Римский формировал свой обряд и свою службу. Переведя тюркскую религиозную литературу на свой язык, стали целенаправленно сжигать литературу на тюркском языке как еретическую. Христианство в нынешнем его положении утвердилось лишь в XIII в.

Ислам – покорность, одна из распространенных религий Единобожия. Основателем религии Ислам в VII в. является Мухаммед из Хиджаза (Западная Аравия). В результате Арабских завоеваний образовался мусульманский Халифат.
Ислам исключает посредников между богом и верующим, факихи не являются носителями божественной благодати, у них нет исключительного права вести обряды, отлучать от общины или отпускать грехи. В этом имеется сходство с Тенгрианством.
Коран – источник вероучения, наряду с ним существуют священные предания – «сунны». Древний Коран первоначально был написан письмом куфи коптами, арабской письменности тогда еще не существовало.
Письмо куфи ученые связывают с письменностью династии Аршакидов, которая на Среднем Востоке ввела тюркскую культуру и тюркскую письменность. До появления новых религий Восток и Запад читали молитвы Единобожия на тюркском письме и на тюркском языке.
Слова Аллаха, положенные в основу новой веры Ислам, явились из уст Пророка Мухаммеда.
В 615 г. Мухаммед отправил своих людей в Абиссинскую церковь, он обратился к абиссинцам Северной Африки, назвав их единоверцами.
По вопросам, связанным с письменностью, пророк просил абиссинцев и коптов «помочь правоверным обрести благочестие» и помочь мусульманам. Мусульмане для утверждения себя начали создавать язык веры Ислама, добавляя к тюркскому языку слова и фразы кочевников – бедуинов с родины Мухаммеда (первоначальное мусульманство). После смерти Мухаммеда в 632 г. происходит раскол мусульманского сообщества на тех:
— Кто признает спасение посредством божьего предопределения (Суниты),
— Кто считает, что спастись можно через наследие пророка Мухаммеда (Шииты).
Убийство Хусайна, внука шеита халифа Али халифом сунитом Иазидом отмечается ныне как траур по мученику «Ашур». Казахи суниты почему-то вносят свою лепту в порядке «ушур». Ученый Бируни пишет, что арабский воено-начальник Кутеба в Хорезме после захвата города в 712 г. приказал уничтожить людей, которые знали хорезмийскую письменность, писцов, священнослужителей других религий, сжег их книги и свитки.
Однако, по сведениям М. Аджи, богослужебные книги, написанные на «древнем тюркском языке», не исчезли. Копии их хранятся в Армении, в Эрмитаже России, музеях и церковных библиотеках Азии и Европы как святыни христианской и мусульманской веры. Сохранились копии Древнего Корана.
В Древнем Коране отдается должное «ханифам» (тюркам), открывших им истинную веру Единобожия. В IX веке в свет вышел научный труд Абу Ман-сура Мухаммеда ибн ал-Азхара ал-Азхари (891-981), «книга исправлений». Она способствовала развитию арабского языка и созданию арабского Корана. Арабский язык окончательно утвердился в X веке. По сведениям М. Аджи, экземпляр раннего Корана хранится в Эрмитаже России. Тюркский язык в связи с появлением новых религий стал постепенно исключаться из обихода. В XII в. Коран переписали с тюркского языка на арабский, сменили обряд.
С 1583 г. города Мекка и Медина, их комплекс мечетей со святым Каабом стали местом паломничества мусульман, центром хаджа. Ранние мусульмане ходили в Иерусалим, в священную мечеть Куббат ас-Сахра (Килиса-мечеть тюркского типа). В XVIII веке проповедник Мухаммед ибн аль-Ваххаба выступил против нововведений, вносивших разногласия в мусульманский мир. Ваххабиты призывали к чистоте нравов, к братству, к незыблемости прежних (тюркских) традиций.

В VI-V вв. до н. э. Буддизм возник у ахемеидов на территории древней Индии.
В центре учение о «4-х благородных истинах: существует страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему.
Страдание и освбождение – субьктивное состояние беспокойства. Страдание – состояние беспокойства и напряженности. Нирвана – состояние несвязанности личности с внешним миром и прекращение волнений и отрешенность от мира. Легенда гласит, что царевич Сиддхартка Гаутама (623-544г. до н. э.) обрел истину и стал Просветвленным Буддой.
В государстве тюрков-ахеменидов появилось новое течение религии «Буддизм», ее элементы: будда, дхарма, и сангха.
М. Аджи в книге «Азиатская Европа» пишет: Сиддхартка Гаутама – философ и проповедник. С его философии началось новое религиозное учение. Любопытно и другое.
Будду коренные жители Индостана назвали Шакьямуни, что дословно означает «Тюркский бог».
Коренными жителями Северной Индии, очевидно, на тот период были тюркские племена: арийцы, саки-скифы, иранцы и другие. В Неаполе близ городка Румминдея стоит колонна, построенная в III в. до н. э., там написано место, где родился Будда Шакьямуни, «мудрец из племени шакьев». Царь Канишка изображение Будды на монетах сопроводил надписями «Сакамано Боддо» и «Бого Боддо». Первая надпись подчеркивала принадлежность Будды к тюркам. А вторая-«Бог Будда». Колонну с записью рождения Будды в Неаполе, вероятно, поставили перебравшиеся в Европу скифы.
Нейхрадит в книге «Загадка Святого креста» показывает, что впервые равносторонний крест как символ «увидели на груди статуи Будды – Легендарного основателя религии, возникшей за многие века до христианства».
Это еще раз доказывает, что он тюрок и симол креста пришел с родиы из Древнего Турана. Сторонники Будды созвали в Кашмире (созвучно каш жер-дальная земля) 4-й собор, на котором признали, что Тенгри и его учение обогатили духовный мир Востока «махаяной», новой философией.
С этого собора получила развитие новая ветвь буддизма – «ламаизм». Отсюда следует, что буддизм являетя одной из ветвей или сектой Тенгрианства.
Сам пророк Будда с крестом на шее, выходит, тюркского происхождения. Он создал новое направление в религии – буддизм.

Верования казахского народа: языческие традиции и тенгрианство
Более точного описания и объяснения верованиям, существовавшим до распространения ислама, христианства, буддизма, иудаизма и т. д. нет. Но в научной литературе они обозначены как языческие культы, шаманизм и тенгрианство.
Как и у других народов, принявших ислам, у казахов он тесно связан с древними традиционными религиозными верованиями, сложившимися за долго до его появления.
Мировоззрение казахов-кочевников достаточно стройно и отвечает всем потребностям их носителей, оно утверждает причастность человека к космосу, природе, другим людям.
Кочевники-казахи всегда жили по законам гармонии со средой обитания. Их традиционный религиозный комплекс опирался на представлениях о взаимосвязи земного бытия со вселенскими, космическими сферами.
В сознании кочевника присутствовало понимание того, что в явлениях природы присутствует вечная и неизъяснимая сила, действующая на человека и оказывающая положительное или отрицательное влияние на его судьбу.
Казахский народ долго сохранял религиозные обряды своих предков. Определяя состояние и степень укорененности ислама в сознании казахов, исследователи называют его народным или бытовым.
В связи с этим исследователь Р. М. Мустафина отмечает: «Ислам не вытеснил полностью прежние религиозные представления и практики, но основательно разрушил их.
Бытуя в течении длительного времени в условиях ислама, реликты доисламских традиций переплелись с господствующим религиозным мировоззрением, обрели исламскую оболочку и стали нередко восприниматься как элементы нового, исламского мировоззрения» .
Это означает, что в духовной сфере господствовал синкретизм – сочетание традиционных верований и ислама. И поэтому верования казахов представляют собой своеобразную палитру, состоящую из разнородных компонентов.
Как писал М. С. Орынбеков «Основными учениями раннего Казахстана в религиозно-философском аспекте предстают концепции поколения Тенгри, Жер-Су, Умай, шаманизм и язычество, культ Митры, буддизм, манихейство, христианство (несторианство и яковитство), зороастризм.
Пестрота и многообразие религиозных верований позволяют предположить богатство и многовариантность культуры жителей Казахстана, различность в мировоззренческих ориентирах, что находит свое выражение в разнообразных философских основаниях мироздания» .
Немало исследований дореволюционных ученых о Казахстане посвящено изучению религиозных воззрений казахов.
Одним из самых замечательных работ того времени стала статья выдающегося казахского ученого-этнографа, географа и путешественника, исследователя истории и культуры народов Казахстана, Центральной и Средней Азии Шокана Валиханова, творчество которого получило мировую известность.
Оценивая современную ему религиозную ситуацию в степи, писал: «Мусульманство пока не въелась в нашу плоть и кровь. Оно грозит нам разъединением народа в будущем. Между киргизами еще много таких, которые не знают и имени Магомета, и наши шаманы во многих местах степи еще не утратили своего значения» .
Древние верования и различные культы и составили основу для тенгрианства, зороастризма и шаманизма. Эти верования были обусловлены тем, что в основе своей содержали веру в природные явления, и страх человека перед наивысшими силами, непонятные их разуму и пониманию. Возможно, поэтому и получили большое распространение различные культы, обряды, приметы и т. д., которые были в обиходе у людей.
Среди казахов было очень развито поклонение культу огня. Огню приписывалось сверхъестественное свойство и магическая сила, которые использовались в обряде очищения от «нечистой силы», оказании покровительства или защиты и т. д. Так, обряд совершался при перекочевке с зимовки на джайлау. У казахов сохранилось такое поверье, что на зимних стойбищах водятся «нечистые силы» , и чтобы очиститься от них они разводят два больших костра, между которыми пропускают людей и скот.
Считалось, что огонь был покровителем жилищ, домашним святилищем, поэтому у казахов невеста при вступлении в новое семейство должна была поклониться огню в большом доме. Мать жениха приносила жертву огню, налив в него масло. Точно так же при рождении ребенка приносят огню жертву. Огнем очищали дома и колыбели младенцев, тем самым изгоняя злых духов и болезни. Все эти обряды сохранились и по сей день, и в некоторых семьях в обязательном порядке исполняются.
Такие обряды сохранились и нынче, когда жених привел невесту в семью, бабушка одевала на голову невестки белый платок, разжигала костер и дала в руки невестки чашку с маслом, чтобы она поклонилась костру и налила масло в костер. Также и брачное ложе жениха и невестки она очищала огнем, чтобы у них все было хорошо, чтобы «нечистые силы» обходили стороной и сберечь от сглаза.
В огонь нельзя плевать, нельзя переходить через огонь, даже через место, где он когда то был разведен. Поклонение огню было настолько сильным, что боялись даже его гнева и поэтому клятвы огнем считались непоколебимыми.
Не менее важным обрядом был культ поклонение духам предков (культ святых). Человек предписывал небу, солнцу и луне власть над собой, но влияние это действовало на него от рождения до смерти только в этом мире. После смерти власть природы над ним прекращалась и он становился аруахом. Благополучие его в том мире зависело от того, как родственники исполняли обряды поминок. Если поминки были исправны и совершались все необходимые обряды захоронения, он был спокоен и покровительствовал всем родным. Небо было беспристрастно как божество. Культ предков существовала и по сей день существует в некоторых религиях – конфуцианстве, буддизме, синтоизме.
Казахи с почтением относились к могилам. На могилах каялись, приносили присягу. Путнику, которого надвигающаяся ночь заставала в степи, обычай рекомендовал ночевать возле могил, ибо здесь никто не решиться совершить над ними насилие. Если у путника было заветное желание, он просил духа погребенного помочь, чтобы оно сбылось.
Гнева аруахов боялись все. Особым почитанием пользовались духи выдающихся людей. Именно их имена произносились в особо трудных случаях. В честь аруахов приносят в жертвы разных животных, а иногда специально ездят на поклонение к их могилам и, принося жертву, просят их о чем-нибудь. В жертву приносили животных всех видов, по преимуществу верблюдов, лошадей, баранов и, редко, быков, но всегда самцов и с известными приметами.
Уважение к умершим людям доходило до систематизированных посещений и регулярного паломничества к местам захоронений. Свидетельством этому является пещера Чакпак-ата, могила батыра Байдибек-ата, и его мудрой жены Домалак-ана в Южном Казахстане, Мавзолей Ходжа Ахмета Яссауи, Арыстан баб, могила дочери Яссауи Гаухар-ана в Туркестане и т. д.
Это можно увидеть в повседневной жизни казахов. Конечно, много людей сейчас совершают хадж в Мекку, но большинство казахов Туркестана другие места захоронения великих батыров считают маленьким хаджом. Поэтому они ездят туда караванами, приносят жертвы, ночуют и поклоняются духам. Вера в духов в истории религии называется анимизмом. Но в одном тенгрианстве встречается все формы верований.
Не меньшее значение казахи уделяли космическим проявлениям природы. Таким образом, звезды, по мнению некоторых казахов, были не чем иным, как большие горы из драгоценных камней, лежащие от нашей планеты в таком расстоянии, что кажутся маленькими точками.
Казахи верят во влияние звезды на человеческое счастье. По мнению других, каждая звезда соответствует душе какого-нибудь человека на земле и, когда умирает человек, то и звезда его падает. Из звезд ими различались некоторые, а именно:
1. Полярная звезда – Темир казык (букв.: железный кол). Название, вероятно, дано вследствие видимой неподвижности, поэтому на две звезды, близкие к ней и имеющие около нее движение, ориентируются киргизские путешественники во время ночи.
2. Большая Медведица – Жетикаракчи (букв.: семь воров). Это души семи разбойников, которые днем воровали, а ночью каялись в грехах, за это они были обращены после смерти в семь звезд.
3. Плеяды – Уркер. Из-за замеченного поступательного движения Плеяд к Большой Медведице бытовало мнение, что она преследует семь воров, чтобы выручить свою дочь. По Плеядам у казахов определялись часы ночи и времена года.
4. Венера – Пастушеская звезда. По восходе этой планеты киргизские пастухи гонят баранов в аул в загон.
5. Утренняя звезда – Шолпан-жулдуз..
Сейчас существует наука о звездах – астрология. И эта наука берет свое начало от тенгрианства.
Все выше сказанные культы, обряды и верования лежат в основе тенгрианства. В науке существует разные точки зрения на историю тангрианства. По мнению одних ученых, культ Тенгри зарождается в конце II – начале I тысячелетия до н. э. Другие исследователи считают, что эта религия сложилась позже – примерно в V-III вв. до н.э. Есть гипотеза о близости культа Тенгри к поклонениям Небу гуннов, китайцев, шумеров.
О Тенгрианстве в своей книге А. И. Кривошапкин-Айына объясняет так:«Как и всякая другая религия, она применяла понятные для народа понятия, связанные с его хозяйственной деятельностью, со временем она видоизменялась, появлялись новые заимствования, потому что в состав народа саха вливались представители других евразийских народов, новые канонизированные святые, которые увековечивали в сознании народа его легендарных вождей, но основным оставалось одно: поклонение Солнцу и Небу, олицетворяющим в сознании народа Верхний Мир светлых творцов и будущее, поклонение Срединному Миру, являющемуся колыбелью и местом жизни всего человечества и окружающей природной среды и уважение к Нижнему Миру – миру жизни на Земле до появления человечества – биосфере» .
Тенгрианская религия самая ранняя из всех религий, она связана с появлением на земле человечества, сыграла важную роль в формировании мировоззрения и идеологии всего человечества. Тенгрианство связывает человека с природой, окружающим его миром, космосом, Богом.
Тенгрианство очень сложная вера, все религии свое начало берут от этой веры. И это нужно признать.
Учение тенгрианства складывалось на основе многовекового опыта взаимодействия общества и окружающего мира. Поэтому эта религия учит человека бережному отношению к обожествленной природе и всем ее проявлениям.

Тенгрианство-религия тюрков.
До принятия мировых религий — ислама, христианства и буддизма, тюрки (и монголы) имели древнюю оригинальную религию тенгрианство, о которой можно узнать из маньчжурских требников и китайских летописей, арабских, иранских источников, фрагментов сохраненных древнетюркских рунических и согдоязычных памятников VI-X вв. На каменных плитах в районе Верхнего Енисея сохранились высеченные древним художником изображения священнослужителей в длинных одеждах с жезлами в руках. Рисунки алтаря со стоящей на нем чашей, очень похожей на потир, изображают элементы религиозного обряда.
Религиозно-культурные коды тюрков северной Евразии и их преемственность
Тенгрианство — религия, основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II — начале I тыс. до н.э., но не позднее V-III вв. до н.э. Его сближают с хуннуским ченли («небо»), существуют и более широкие параллели с китайским Тянь, шумерским Дингир, «небо» . Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось. Часть исследователей пришли к выводу, что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы) к XII-XIII вв. . В то же время в одном из древних рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н.э. тюрки уже обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном, во многом близким буддийскому, завещанному индийским царем Канишкой, от которого берет начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство. Часть исследователей настаивает на том, что системного письменного изложения теологической доктрины тенгрианство не оформило и имело небольшой по количеству священный реквизит, благодаря простоте и ясности которого просуществовало несколько тысяч лет в устойчивых формах религиозного ритуала и практики. В то же время другая часть исследователей заявляют о наличии главной священной книги тенгриан — «Псалтырь» (тюрк. — «венец алтаря»), содержащей тенгрианский канон — обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу.
Культ Тенгри — это культ Голубого неба — небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары — Тэнгри, алтайцы — Тенгри, Тенгери, турки — Танри, якуты — Тангара, кумыки — Тэнгири, балкаро-карачаевцы -Тейри, монголы — Тэнгер, чуваши — Тура; но речь всегда шла об одном — о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он — творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди.
Выразительной особенностью тенгрианства являлось выделение трех зон Вселенной: небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая
Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба — Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. Они перемещались на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем — куполообразном, располагались солнце и луна, звезды и радуга.
Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы: хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям. Постоянное местонахождение духов-хозяев — граница человеческого и природного миров, зона вторжения человека, которая обусловлена его хозяйственной деятельностью. Если равнинная часть ландшафта — степь, горная долина принадлежала людям, то места, расположенные выше или ниже, были заселены духами-хозяевами, и человек, будучи там гостем, проникал за эту черту после «кормления», или простейшего жертвоприношения. Отношения между людьми и духами — хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились. Наиболее значимым хозяевам гор, лесов и вод тюрки устраивали общественные жертвоприношения. Считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества. Серединный видимый мир воспринимался древними тюрками как живой и неживой. Для человека это был мир наиболее доступный для освоения, познания, особенно в тех местах, где он родился и жил.

Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. Он также был многослоен, но имел предел был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился. Особенности подземного мира — его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любая впадина и отверстие могли оказаться входом в подземное царство. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира. Производительные характеристики нижней части человеческого тела переносились на «низ» во всех его проявлениях.

В целом в традиционном древнетюркском мировоззрении мир не столько вычислялся в уровнях и ярусах, сколько переживался эмоционально и не как набор символов, а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира — непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек как часть мира был кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены — прямо или косвенно — все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с природными ритмами (времени, последовательной смены времен года и перемещения небесных тел) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков.

Итак, тенгрианство, будучи оформленной религией, на протяжении многих веков через систему духовных кодов культивировало и социализировало определенные устойчивые этнические константы кочевых народов Степи, где сложился психологический тип «небесных людей»: свободолюбивый тюрк — бесстрашный воин, подвижный, темпераментный от природы, и владелица дома — женщина (мужу принадлежало только оружие). Во всех тюркских родах, племенах и ордах все они были объединены одной идеей Единства через «стремление к Вечному элю» — гаранту порядка в Степи, рожденной еще Мете-шаньюем во II веке до н.э. «При полной политической раздробленности идейное единство тюркских племен сохранялось; этническая традиция, она же сигнальная наследственность, не была нарушена, незабвенные деяния предков вдохновляли их на подвиг» . В результате тюрки создали много десятков империй и ханств. Часто война уносила их из родных мест на тысячи километров. Рождаясь в одном краю, тюрок умирал чаще в другом. Его родиной была Степь.

Наиболее рельефными чертами характера тюрков, кроме силы духа и уверенности в будущем, дарованными Тенгри, являлись общественная солидарность и уважение к общественному мнению, приверженность к иерархии и дисциплине, особое почтение к старшим, глубокое уважение к матери. Тюркским сообществом изначально пресекались предательство, бегство с поля брани, доносительство, безответственность, ложь. Стремление к естественному образу жизни отражало родственную адекватность тюрков с окружающим одухотворенным ими миром. Тюрок всегда выбирал ясную, четкую, ненагроможденную деталями линию поведения. Обладая широким кругозором и масштабным мышлением, он имел неограниченное доверие и открытость к жизни. Древние тюрки отличались завидной активностью, будучи глубоко религиозными, не делили жизнь на потустороннюю и посюстороннюю, а принимали ее целостно как переход из одного качества в другое в едином для них мире.

В X в. исторически сложились политические условия тесного взаимодействия религиозных моделей тенгрианства и ислама.
Tенгрианствo и ислам
Обе они по своей природе были органичны с точки зрения всеобъемлющего духовного влияния, социального регулирования и контроля жизнедеятельности общества и личности.
Столкнувшись, они не пришли в непримиримое противоборство между собой: со стороны тюрков благодаря высокодуховности и правилам веротерпимости в Степи, со стороны мусульман благодаря высоким адаптационным способностям исламской религии.
Обладая высокой наступательностью, ислам должен был пройти период культивирования, предполагавший оседлый образ жизни в городских центрах.
Суфизм как производное ислама наиболее близкий по своей природе к тенгрианству, широко распространившись в Степи, внес некоторые элементы, смягчающие и приспосабливающие восприятие кочевыми и полукочевыми народами жестких предписаний и обязанностей мусульман и общины в целом.
Несмотря на то, что процесс исламизации затянулся на века, тюркский мир, расколотый наступательностью мировых религий и принявший отчасти буддизм, отчасти христианство, что ввергнуло Степь в невиданные до того религиозные конфликты, вновь попытался восстановить раздробленную однозначность духовного кода, объединившись под знаменем ислама.
Главное в религии Тенгри – это глубокая вера в то, что Бог Небесный и человек – едины, есть суть одна. Ты — есть Бог! Верь в это, и тогда никакая злая сила тебя не согнёт, не уничтожить. Ты победишь любую беду и напасть, любое зло, любую страшную болезнь, даже рак.Верь, верь всегда, что Бог Небесный, как бы его не величали — в тебе человек. В тебе сила всех звёзд и планет, вся сила Великого Космоса. Мы -сыны Неба-Тенгри,а не рабы!
Девять заветов Тенгри.

1. Гони от себя все плохое, злое и черное. Живи в чистоте.

2. Люби все сущее, достойное. Радуйся свету, людям и миру, и в любви найдешь свое счастье.

3. Твори доброе, истинное, и это вернется к тебе в большем количестве. Злые дела возвращаются тоже.

4. Уважай себя и всех, кто рядом с тобой – и откликнется.

5. Знай, что все живое и неживое в миру, подвижное и неподвижное в природе имеют душу. Принимай это, не губи.

6. Почитай землю, воду, горы и леса, все сущее в природе. Не испогань это, ибо от них зависит жизнь твоя и потомков.

7. Живи по времени Солнца. Питайся энергией Солнца, лечись энергией Солнца. Солнце, Огонь и Свет побеждают все – печали, болезни и зло. Всякая нечисть предпочитает темноту, и Зло часто приходит к людям ночью, во тьме. Добрые дела совершаются днем.

8. Ешь и пей все естественное, природное, ибо ложное погубит тебя изнутри. Избегай соблазнов животных.
9. Молись везде, где хочешь, кланяйся Солнцу скрестив руки на груди, повторяя имя Отца Небесного – Тенгри

С Тенгри мы были самыми сильными в Евразии, нам не были равных, наши предки тысяча лет правили всей Евразией, в том числе над китайцами, русскими, индусами, персами и арабами. Наши предки создавали десятки прославленных мировых империи тюрков: Империю Саков,империю Гуннов, прославленную ее предводителем Аттилой, Тюркский каганат(Восточно тюркский и Западнотюркский, третий тюркский (уйгурский) каганаты, империю Чингисхана и империю протоказахских племен и родов Алтын Орда и.т.д.)

Потому что наши предки сознавали себя сынами Тенгри - Бога синего неба, единственного бога, тогда когда все народы верили в сотни богов и миру не были известны ни христианство, ни буддизм и ни ислам.

В отличие от ислама главное в религии тюрков Тенгри – это глубокая вера в то, что Бог Небесный и человек – едины, есть суть одна. Ты - есть Бог! Верь в это, и тогда никакая злая сила тебя не согнёт, не уничтожить. Ты победишь любую беду и напасть, любое зло, любую страшную болезнь, даже рак.Верь, верь всегда, что Бог Небесный, как бы его не величали - в тебе человек. В тебе сила всех звёзд и планет, вся сила Великого Космоса. Мы -сыны Неба-Тенгри,а не рабы!

Тюрки, в том числе казахи никогда не перенимали арабских слов в свой язык и не говорили на языке своих рабов и не носили никогда их одежду, тем более не жили по их традициям и обычаям. Цивилизацию и культуру, основу ислама наши предки принесли арабам, когда ими правили. Но ничего от своих вассалов и рабов не перенимали, в том числе язык, культуру, традиций и обычаев. Так не поступали завоеватели и правящие народы, каковыми были наши предки.

Пророк Мухаммед говорил им арабам: «Оставьте с миром тюрков, пока они оставляют Вас в покое». Поэтому мнение о том, что ислам принес нам цивилизацию и культуру, вселил нам «иман» (воспитанность и человечность) выдумки невежд, наши предки были культурными и человечными далеко до ислама, наоборот арабов приучили к культуре и человечности когда правили ими тысяча лет.

Мнение о том, что казахи переняли много слов от арабов и персов является ошибочным, наоборот тюрки правя арабами и персами тысяча лет никогда не говорили на языке подвластных им арабов и персов, а подвластные арабы и персы переняли себе тюркские слова и сделали их своими.

С принятием ислама в 14-ом веке наша империя Алтын Орда впала в отставание в своем развитии, в то время неисламские народы русские и китайцы усилились. Алтын Орда впала в упадок живя по мракобесным нормам шариата, состоящего из сплошных запретов, что привело в конце концов империю в упадок и к распаду.
А народ империи раскололся на мелкие ханства и в результате этого стали жертвами растущих империи русских, китайцев, персов и арабов, которые до этого были подвластными нашим предкам.
Вот что принес ислам предкам казахов-потерю былой мощи,потери имперскости, взамен свободе, свободной психологии и свободному развитию -рабство и рабскую психологию.
А теперь некоторые казахи приверженцы вере арабов пытаются ввергнуть казахов в арабскую рабскую психологию, к отставанию и мракобесию, жить по шариату, являющемуся тормозом развития личности и развития государственности.Одним словом хотят посредством шариатских норм поведения превратить казахов в Зомби-Манкуртов.

Аноним:
01.01.17

Какое придурок тенгрианство? Казахи испокон веков были и есть Мусульмане, ИншАллах.А тебе манкурт это покоя не дает
——————————————————
Придурок и невежда это ты Зомби-Манкурт. Казахи приняли ислам в 14-ом веке по приказу хана Алтын Орды-Берке хана, брата Батый хана- всего 700 лет назад, а не испокон веков как тебе представляется.
Вбил себе в голову дурак,что ислам у казахов испокон веков,у казахов тенгрианство в исламской обвертке,формальный ислам, по существу тот же тенгрианство.
Ничего истинного как в Вашем понятий ислама у казахов нет.
Если тебе так нравится служит рабом арабам поехал бы туда жить, чем предавать свой народ и свою страну, выступая против казахов,традиций и обычаев, языка и культуры, уподобляясь отсталым арабам.
Мы прежде всего казахи со своими традициями и обычаями, своей культурой и древней религией, а не арабы, с чуждой нам традицией и мракобесным шариатом.

аноним:
01.01.17

Хочешь, верь своему тенгри.А нас казахов оставь с нашим богом.И имя ему Аллах
———————————————————
Тебя не спросили тут. Верил и буду верить Богу тюрков-тенгрианству, который дал основу всем мировым религиям, в том числе исламу.
Вам не нужно дурить казахов чуждой нам псевдорелигией арабов.

Главное в религии Тенгри – это глубокая вера в то, что Бог Небесный и человек – едины, есть суть одна. Ты - есть Бог! Верь в это, и тогда никакая злая сила тебя не согнёт, не уничтожить. Ты победишь любую беду и напасть, любое зло, любую страшную болезнь, даже рак.Верь, верь всегда, что Бог Небесный, как бы его не величали - в тебе человек. В тебе сила всех звёзд и планет, вся сила Великого Космоса. Мы -сыны Неба-Тенгри,а не рабы!

В отличие от Тенгрианства, объявляющего своих приверженцев сынами(частичками) Бога, вселяя в верующим свободу и возможность развиваться как личность Ислам объявляет верующих рабами Аллаха, а это вселяет верующим рабскую психологию, лишающую верующих свободно развиваться как личность.

Думаете?
А в тенгрианстве..есть мать ночь?
Повелительница волчьего племени пурга?

Какая то жалкая кучка язычников, наивно думает, что у тюрков есть свой бог тенгри.Надо полагать, по их логике, что у других другой бог.Надо же,сколько богов.У каждого народа свой. Но мы, казахи знаем, что не бога кроме Аллаха

Кто к прошлой истории и к прошлому своего народа относится с презрением и плохо-тот есть настоящая невежда, Зомби-Манкурт.
Поэтому исламисты казахи относящиеся плохо и с презрением к прошлому казахов, особенно к тенгрианству- есть настоящие невежды и Зомби-Манкурты.

Стали уничтожать все тюркские культы, традиции. В церкви была введена греческая одежда, вносились исправления в церковные книги, вводились новые чины, обряды и другие атрибуты. Богослужение перешло с тюрксого языка на русославянский. Церкви составили церковно-славянский словарь на основе протоболгар-ского языка, в котором много слов тюркского корня. Появился «славянский диалект» тюркского языка./

ибашки, не помнящие родства куле…

Придурок ты шаман узколобый. Если ты такой любитель традиции и обрядов своего народа, что же ты не пишешь на родном? Если остальные предпочитающий Ислам по твоему МАНКУРТСКОМУ убеждению «рабы» арабов, ты ты чей раб? Хуеплет ты ватный мақтабас. Шешеңді сігейін МӘҢГҮРТ өз тіліңнен безіп енді діннен бездірейін дедің ба? Хочешь жить по тенгрианствуй —пиздуй в ресей. Там таких шаманов как ты дохуя. Особенно на крацнем севере.

Как то смотрел американский научный документальный фильм о древних викингах. Ученых поставило в тупик множественные древние захоронения на традиционно нормандских островах, с останками азиатского происхождения (по ДНК) похороненных как как знатных господ в окружении слуг и животных. Теперь все встает на свои места.

В это сложно поверить, но мой знакомый осуществляет чиннелинг (т.е. духовную телепатическую связь) с самим Аллахом. Так вот во время чинеллига ему неоднократно сообщалось, что Коран написан на тюркском языке. Кто-то может подумать, что парень этот, мол, свихнулся или начитался книг. Но дело в том, что он книг вообще не читает и где-то эту идею вычитать не мог. Вот как-то так. И еще, к сведению, Коран находится в небесных сферах и, как и мы и предполагали, управляет всеми процессами как у человека, так и во всей Вселенной. Что-то типа управляющей программы. Так что, люди, думайте, что делаете или говорите — все фиксируется.

Скажите пожалуйста кто финансирует сайт мне деньги нужны. Я напишу нужные статьи. ДАЙТЕ ДЕНЕГ и нужные статьи будут.

сашка, а боярки для начала?

Коран был написан по-тюркски. Арабы не имели письменности, к сожалению. В середине XII века его переписали с тюркского языка на арабский, сменили обряды, голубое знамя стало зеленым… Ну и так далее.

В Эрмитаже в Санкт-Петербурге хранится Коран до XII века, написанный знаменитым уйгурским письмом, это письмо, как лебединая шея.

Его не могут прочесть арабы. В нем высказаны забытые ныне слова Всевышнего, я их с удовольствием процитирую: «У меня есть войско, которое Я назвал тюрками и поселил на востоке; когда Я разгневаюсь на какой-нибудь народ, Я даю моему войску власть над этим народом». Для многих это неожиданно. Из слов Всевышнего видно, кто распространял религию. Понятно, почему язык Алтая стал языком единобожия.

«А у тюрков именно ель издревле была священным деревом.»
—————————————
Помню, как пожилые уйгуры в советское еще время говорили о погибших в горах при спиливании елей: «Они погибли, потому что нельзя валить ель, грех это».

Муслим — покорность, муслимин — покорный, раб. Пока покорные рабы манкурты не то что не помнящие но даже и не желающие знать своего великого прошлого, своего исконно родного бога составляют огромный процент населения и стоят у власти у нашего народа нет хорошего будущего. В будущем мы можем стать «фольклёрным» народиком без родных имён, традиций и обычаев, облачённые в короткие штанишкии и что-то вроде платьев, всякие хиджабы-никабы, без суверенитета в составе другого большого народа. Да придёт к власти Тенгрианец — помнящий прошлое,думающий о народе и будущем, который будет править долго и долго.

Я вас разочарую, уважаемые земляки. Тенгрианцы вовсе не верующие, как они сами себя представляют, тенгрианцы это жалкая кучка атеистов, которые верят только в одно — в деньги, а финансируется эта неоязычная секта, нашим родным правительством. Все эти Tengrinews и прочая шушера, всё это создано правительством Казахстана.

99% казахов не молится арабскому алде 5 раз в сутки не придерживается других обязательных для мусульман предписаний поэтому казахи номинально считаются муслимами а так слава нашему Тенгри!

Баран ты шаманист, если мусульманин не совершает пятикратный намаз и т.д. это не выводит его из Ислама. Казахи муслимы и ты ничего с этим не сможешь поделать, а Танир это всего лишь небо. Аллаху Акбар!

Тенгри не бог, Тенгри это все! Тенгри есть во всем во мне в вас, в камне который сейчас лежит гдето в тибетских горах, в капле воды что плавает гдето в океане, в утренней росе гдето в степи стекая на почву с листвы травы, в лучах солнца которые падают на землю словно золотой дождь давая нам свет и тепло, Тенгри везде, и в первую очередь он в нас. Любая вера начинается с нас самих.

Хуш булдым ошбу статьяны укып. Авторга зур рәхмәт. Күңелем сизә: 99,999% чын дөреслек язылган. Кешеләргә таратырга кирәк бу статҗяны. Алайда, ислам манкорты ышанмый инде((
Статья великолепна. Большое спасибо! Моя интуиция говорит, что все истина на 99,999%. Надо распространиь среди людей. Хотя, мусульмане-манкурты не верят((

Спасибо за статью. Информацию о тенгрианстве приходится собирать по крупицам, но это — самая гармоничная религия из тех, что знает человек. При Иване Грозном на Руси было официально принято тенгрианство (кстати при нем же были открыты школы для детей простого народа и проведен еще ряд реформ, оздаравливающих жизнь Руси), хотя об этом старательно умалчивают официальные источники. Становится понятным почему в дворянстве Руси часто встречаются татарские фамилий, Юнусовы, например. В национальных орнаментах Беларуси существует равносторонний крест и чуть видоизмененное катящееся колесо, существует поклонение огню, славяне до сих пор свечки в церкви зажигают и дом со свечой обходят по углам для очищения, а казалось бы 100% католики в деревнях молятся не Богородице Марии, а Царице Небесной, прообразом которой, видимо, является богиня Умай. И это доказывает, что до насаждения авраамистических, рабских религий, народы Евразии были объединены единой более гармоничной религией. Кстати, Китай, был объединен в единое государство Хубилай-Ханом, который исповедовал тенгрианство.