Античная философия послужила фундаментом всего последующего развития общественного сознания Европы, определила направления религиозной проблематики философии средневековья (номинализм и реализм) и Нового времени (эмпиризм и рационализм).

Античная философия возникла и жила в «силовом поле», полюсами которого являлись, с одной стороны, мифология, а с другой - формирующаяся именно в Древней Греции наука. Основоположником древнегреческой философии считается Фалес (ок. 625-547 гг. до н.э.), а его продолжателями были Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н.э.) и Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.).

Древнегреческая философия возникла не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с зачатками научных знаний - математических и естественнонаучных, в связи с зачатками политических знаний, а также в связи с мифологией и искусством. Только в эпоху так называемого эллинизма, начиная с III в. до н.э., некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования. Однако и после этого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение, заключающее ответы не только на вопросы собственно философские, но и на вопросы наук: математических, естественных и общественных.

Философия Древнего Рима возникла в конце республиканского периода Рима (II-I вв. до н. э.) и развивалась параллельно с греческой философией - во времена Римской империи приблизительно до времени ее падения (конец V - начало VI в. н. э.).

Характерная особенность древнегреческой философии состоит прежде всего в противопоставлении философских размышлений практической деятельности, в ее своеобразном отношении к мифологии. Духовное развитие в VII-IV вв. до н. э. шло от мифологии и религии к науке и философии. Важным звеном и условием этого развития оказалось усвоение греками научных и философских понятий, выработанных в странах Востока - в Вавилоне, Иране, Египте, Финикии. Особенно велико было влияние вавилонской науки - математики, астрономии, географии, системы мер. Космология, календарь, элементы геометрии и алгебры были заимствованы греками от их предшественников и соседей на востоке.

Постепенно в античной философии возникает два основных типа философского мировоззрения - материализм и идеализм. Их борьба составляет основное содержание философского развития во все последующее время. Одновременно возникает противоположность двух основных методов мышления - диалектики и метафизики.

По подсчетам римских историков, в Древней Греции было 288 философских учений, из которых помимо великих философских школ выделяется учение киников и киренских философов. В Афинах существовало четыре большие школы: Академия Платона, Лицей Аристотеля, Портик (стоическая школа) и Сад (эпикурейская школа).

Ионийская (или милетская, по месту возникновения) школа - древнейшая натурфилософская школа. Ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен - стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Фалес - основатель милетской, или ионийской школы, - первой философской школы. Он был одним из родоначальников философии и математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию и геометрию у египетских жрецов. Фалес стал основателем натурфилософии и сформулировал две ее основные проблемы: начала и всеобщего. Началом он полагал воду, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным. Также Фалес разделил год на 365 дней. Гераклит говорил, что все рождается из огня путем разрежения и сгущения и через определенные периоды сгорает. Также Гераклит ввел понятие Логоса (Слова) - принципа разумного единства, который упорядочивает мир из противоположных начал.С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук.

Пифагорейская школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э., хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. до н.э. По сути, это было религиозно-философское аристократическое братство, оно имело большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии. Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10. Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. Им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смысле они переносят на мир, «как целое, понятие космос , первоначально означавшее порядок, украшение». Если задать себе вопрос «философской направленности Пифагора, то, кажется, можно с полной уверенностью сказать, что это была прежде всего философия числа , этим оно резко отличалось от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь, земля)».

Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка. Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук.

Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались, начиная с конца VI в. вплоть до начала второй половины V в. до н.э. с темя крупными философами - Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа получила название элейской. Они понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей.

Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках. Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи. Их главной целью было подготовить молодежь к активной политической жизни. Деятельность софистов положила начало поискам новых форм достоверности знания - таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии. Эти поиски продолжил великий афинский философ Сократ (ок. 470 - 399 годы до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик. Различие Сократа от софистов в том, что мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно. Мысли Сократа послужили основой для развития большинства последующих философских школ, которые основывали его ученики, в том числе и Академия Платона. Суть собственной философии он объяснял одной фразой: «Я знаю только одно, что я ничего не знаю». В своих беседах Сократ не отвечает на вопросы, он ставит их, искусно побуждая собеседника к самостоятельному поиску истины. А когда тот, казалось бы, близок к ней, находит новые аргументы и доводы, чтобы показать тщетность этих попыток. Основной философский интерес Сократа сосредотачивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. «Познай самого себя» - любимое изречение Сократа.

Платон объединил в своем учении ценности двух своих великих предшественников: Пифагора и Сократа. У пифагорейцев он воспринял искусство математики и идею создания философской школы, которую он воплотил в своей Академии в Афинах. Знаменитая философская школа просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл ее. У Сократа Платон научился и сомнению, и иронии, и искусству беседы. Наиболее значимыми в философии Платона являются представления об Идеях, Справедливости и Государстве. Он пытался сочетать философское и политическое. Он готовил в своей школе правителей-философов, способных править справедливо, исходя из принципов общего блага.

В 335 г. до н.э. Аристотель, ученик Платона, основал собственную школу - Лицей, или Перипат, отличавшуюся исключительно философской направленностью. Однако стройную систему Аристотеля тяжело синтезировать по его работам, представляющими из себя зачастую сборники лекций и курсов. Одним из самых важных результатов деятельности Аристотеля в политике было воспитание Александра Македонского. На развалинах Великой Империи возникли Эллинистические государства и новые философы.

Школа стоиков , основанная Зеноном в конце IV в. до н.э., существовала еще во времена Римской империи. Философия для стоиков - не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской Империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают главным достоинством мудреца; сила его в том, что он не есть раб собственных страстей. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего.

Полный отказ от социального активизма в этике встречается у знаменитого материалиста Эпикура (341 - 270 годы до н.э.). Наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99 - 55 годы н.э.). Отдельный человек, а не общественное целое - вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид - первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов. Как и большинство греческих мудрецов, он был привержен идеалу меры. Высшим удовольствием считалось, как и у стоиков, невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научиться умерять свои страсти и плотские влечения, подчиняя их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией.

Место философии в античной культуре. Космоцентрический характер античной натурфилософии

Античная философия – комплекс идей и учений, продуцированных древнегреческими и древнеримскими мыслителями в период с VIII в. до н.э. по VI в. и характеризующихся определенным проблемно-содержательным и стилевым единством. Античная философия является продуктом нетрадиционного типа культуры, основанного на динамичном социальном развитии и формировании критического мышления. Для такого типа культуры специфично оформление внутри него особого мета-уровня (мета-культуры), ориентированного на рефлексивное переосмысление глубинных мировоззренческих оснований и универсалий традиционной культуры, преодоление мифологических стереотипов мышления и выработку на базе этого новых способов видения мира, причем характерная для нетрадиционных культур установка на плюральность знания делает возможным параллельное сосуществование различных версий миропонимания. Античная философия является первым в истории Европы феноменом мета-культуры и не только первым историческим типом философствования, но и первой формой концептуального мышления вообще. В силу этого она содержит в себе такие предметные области, которые в будущем конституируются как самостоятельные теоретические дисциплины (математика, астрономия, медицина, лингвистика и др.). Развитие античной философии является важнейшим этапом исторической динамики предмета философского познания, сыграв принципиальную роль в разворачивании проблемных полей философии как таковой. В рамках античной философии начали формироваться онтология и метафизика, гносеология и логика, антропология и психология, философия истории и эстетика, моральная и политическая философии. Философское творчество эллинов – это автономная, самостоятельная философия, которая быстро освободилась от власти авторитетов мифа, мистики и ритуала. Научное познание халдеев и египтян, финикийцев и персов в творческой греческой переработке вошло в ее культуру. Формы греческой жизни, подготовившие рождение философии, известны: поэмы Гомера и гномические тексты, общественная Олимпийская религия и орфические мистерии, социополитические и экономические условия. Мифология эллинов, многократно переработанная и переосмысленная, повествует, что мировой процесс начинается с Хаоса – бесформенного состояния Вселенной, затем из него рождаются боги: Гея – Земля, Уран – небо, Тартар – подземный мир. Эрос – мир прекрасный, Нюкта – ночь. Поколения богов во Вселенной, сменяя друг друга, представляют собой царство Зевса-громовержца, мир, который похож на индийский: сходство традиций в отношении к богам, которые тщеславны и зависимы, не всесильны, ибо, как и люди, находятся во власти судьбы (у греков – мойра, ананке, морос). Социоморфная модель космического процесса делает акцент на его закономерности, трактуя космос по аналогии с государством, упорядоченным в соответствии с законом и на основе справедливости. Подобная юридическая окрашенность античного социоморфизма связана с особенностями осмысления древнегреческой философией мифологемы судьбы, которая соединяет в своей семантике аспекты необходимости, объективной закономерности, с одной стороны, и справедливости – с другой.

Проблема поиска первоначала бытия: натурфилософия и идеализм ранней классики

В VII – VI вв. до н. э. происходит обращение умов, связанное с кризисом ритуальной Олимпийской религии, острым осознанием духовно-практических, экзистенциальных проблем – поиском смысла человеческого бытия, соотношения индивида и Вселенной и т. п. Являясь результатом рефлексивного рационального переосмысления универсальных мировоззренческих оснований мифологической культуры, древнегреческая философия на ранних этапах своего развития обнаруживает в имманентно философском содержании следы мифологического наследия. Прежде всего, это может быть зафиксировано в предметном плане: центральным предметом познания в древнегреческой натурфилософии выступает космос, а основной формой философского учения выступают космологические модели. В проблемном плане мифологическое наследие сказывается в том, что для досократических философских учений характерен генетизм как стратегический объяснительный принцип. (В силу этого центральный вопрос онтологии – вопрос о сущности и устройстве мира – высвечивается в ракурсе вопроса о его происхождении). Большую роль в постановке и прояснении данной проблемы сыграли «семь мудрецов» – самых авторитетных для древнегреческого сознания хранителей мудрости. Многовариантных списков достаточно много, как и количество участников, но имя Фалеса Милетского (VII – VI вв. до н. э.), первого философа Эллады, неизменно во всех. Как и законодатели (Солон, Клеобул, Хилон), он занимался нравственно-разумным поведением человека, поиском меры, обеспечивающим счастье и процветание людям. Фалес – основатель Милетской школы досократовского периода. Он и его ученики – Анаксимен и Анаксимандр осуществили духовный переворот, сформировали в Элладе философскую традицию, переосмыслив мифологические представления о началах мира в философские рассуждения о происхождении многого из единого источника – архэ (вода у Фалеса), апейрон (беспредельная стихия, субстанциальное и генетическое начало космоса у Анаксимандра), воздух (у Анаксимена). Они же это бесконечное и вечное в смене вещей считали конечным фундаментом человеческой жизни и деятельности, связывали с определением места человека в мире. Например, Анаксимандр рассуждал о процессах природы и самом миропорядке (взаимоотношении космических стихий, смене времен года и самих вещей) по аналогии с правовыми и нравственными нормами в полисе. Космические стихии, в которых возникают и исчезают вещи, воздают друг другу справедливое возмездие за несправедливость в установленное время. Отсюда представление о господстве в мире универсальной справедливости. Стихийный диалектик ^ Гераклит из Эфеса (520 – 460 гг. до н. э.) также говорит об этом, но рассматривает мировую справедливость и всеобщую гармонию как результат борьбы противоположностей, заложенных в природе вещей и мирового строя. Космос изначален. Он представляет собой вечно живой огонь и всеобщий логос, который, выражая разумно упорядоченный и гармонично справедливый строй вещей, является космической мудростью, на которую людям следует ориентироваться в словах, делах, мыслях, поступках, жизнедеятельности. Язык философии Гераклита, как следует из дошедших до нас фрагментов, метафоричен, но затрагивает почти весь комплекс присущих философии вопросов и ее методологии. Так, сформулировав принципы абсолютной изменчивости («Нельзя войти в одну и ту же реку дважды»), неповторимости, противоположности одного и того же, он образует основание первой исторической формы стихийной диалектики как метода познания мира. Природа и человек в досократовской философии составля­ют единство. Однако досократики не отождествляли природу и человека, душу и тело и не выделяли человека из природной окружающей среды. Пифагорейцы – мощное религиозное движение, орден, сложившийся в рамках орфизма, свято хранил предания о своем основоположнике – великом аскете, чудотворце и ученом – Пифагоре (вторая половина VI – начало V вв. до н. э.), сыне Гермеса, что сходно с традицией о Будде. Все члены общины: математики – хранители тайн и акусматики – послушники, знающие внешнюю сторону доктрины, – практиковали аскетический образ жизни, следовали пищевым запретам и этике: ее фундамент составляло учение о надлежащем, о правиле, о пределе, который нельзя было переходить. Добродетель понималась как контроль над страстями, как мера, а ее отсутствие как безмерность. Пифагорейцы изучали зависимость между числами, характер чисел, что вело к их определенной абсолютизации и мистике. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Первым простым понятием является единица как дискретная и множественная, за ней противоположность – двоица, различие, особенное. В геометрической интерпретации этим числам соответствуют: точка, прямая, квадрат, куб. Сумма чисел дает священную «декаду», как идеальное число. Это была исторически первая попытка постижения количественных отношений между реально существующими вещами. Пифагорейцы учили о бессмертии души, о подчинении демоса аристократии. Их способ философствования был противоположным стихийной диалектике милетской школы, которая была скорее интуитивным объяснением сущностных и в то же время универсальных черт диалектики. ^ Элейская школа (конец VI – первая половина V вв. до н. э.) не только положила начало абстрактной западно-европейской метафизике, задав программный образец умозрительно-спекулятивного конструирования модели бытия, но и осуществила деонтологизацию знания (разделение «пути истины» и «пути мнения»), задав тем самым импульс к тому, чтобы сделать знание специальным предметом философского анализа. Так, Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс – рассматривали бытие, онтологические проблемы философии, хотя Ксенофан больше занимался теологической и космологической проблемами. Он критиковал народные представления о богах, считая, что люди их сотворили по своему образу и подобию. Бог – единичен, неподвижен, шарообразен (совершенен), представляет собой не тело, а мысль. Однако стремясь к натуралистическому объяснению природных явлений, он рассматривает универсальное бытие как вечное и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям, к кажимости. Парменид (540 -470 гг. до н. э.) считал, что мнений о любой вещи можно высказать много, но истина одна. Что же представляет собой мир по истине? Лишь руководствуясь разумом, а не чувствами, мы можем найти ответ. Но и следование разуму не гарантирует истины: ибо можно допустить небытие, и мнение, что бытие и небытие одно и то же. Он доказывает, что это ведет к противоречию. Бытие неделимо и неподвижно, единое – Бог. В его учении происходит трансформация космологии в онтологию (теорию бытия). Существуют три пути изучения Единого: путь абсолютной истины, путь изменчивых мнений и путь мнений, достойных похвалы. Он подходит к идее тождества бытия и мышления. Разрыв умопостигаемой реальности и очевидного стал основой рассуждений его ученика – ^ Зенона Элейского , который изобрел апории, или примеры затруднений, возникших на пути мышления, если оно признает существование небытия и следствие его – движение и делимость бытия. И хотя это противоречило очевидности, он говорил, что летящая стрела в каждый момент покоится в определенной точке, а быстроногий Ахиллес не сможет догнать медлительную черепаху, так как каждому его шагу соответствует шаг черепахи. За этими несоответствиями стоят противоречия чувственного мнения и рационального познания. Зенон утверждал, что он доказывает не отсутствие движения, а лишь то, что оно немыслимо. В мысленном мире движения нет. Завершается эта философия систематизацией ее Мелиссом Самосским (V в. до н. э.), признанием бытия «бесконечным», «бестелесным» и решительной элиминацией сферы мнений, ибо Единое не страдает и не печалится. Сущее вечно, беспредельно и совершенно однородно, движения нет, но кажется, что оно есть. Это учение сочетает апейрон Анаксимандра и бытие Парменида, синтезирует ионийскую и италийскую философии. На место количественных характеристик бытия Анаксагор (500 – 449 гг. до н. э.) предлагает качественные, структурные его элементы. Он считает, что цель философствования – созерцание. В основе сущего лежат гомеомерии – подобосущные, семена вещей, движущиеся силой ума. Ум движет миром и познает его. В некотором смысле Анаксагор подготовил атомистическое учение. Демокрит (460 – 370 гг. до н. э.) создает общую картину мира, беря за основу бытия атом (неделимую частицу), который вечен, без содержания, но с определенной формой и величиной. Многообразие явлений мира и обеспечивается множеством форм. Пустота разделяет движущиеся атомы, которые и создают качество вещей в результате взаимодействия атомов. Порядок (космос) – результат механического взаимодействия атомов, что ведет к признанию объективности природы и ее изменению. Познание объясняется результатом контакта атомов тел, испускающих флюиды, с нашими чувствами. Комбинации движущихся атомов порождают миры, становятся причиной их исчезновения с необходимостью. Возможность случайности исключается. Демокрит возвестил: «Мудрец – мера всех вещей», т. е. его философия – это воззрения мудреца, созерцающего мир. Философская истина трудна для понимания, тяжело жить, зная, что все в мире иллюзорно, кроме атомов и пустоты. Демокрит достаточно уделил внимания проблеме культуры и человека. В своих нравственных суждениях он отражает назревание кризисной ситуации в античном обществе. В атомистической теории, являющейся вершиной и завершением натурфилософского периода развития античной философии, фактически эксплицитно ставится проблема отражения единства космоса в логике понятий, – выявляется вопрос об адекватности философского видения мира самому миру.

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА (6 в. до н. э.), древнейшая греческая научно-фило-софская школа, включающая Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Сложилась в Милете (на зап. берегу Мал. Азии, совр. Балат в Турции), крупнейшем торгово-ремесленном и культурном центре Ионии, основавшем в 7-6 вв. до н. э. много колоний по берегам Черного моря и связанном морскими путями с Востоком и Западом.

Милетская школа была преимущественно естественнонаучной и не ставила теоретических проблем бытия и познания (поэтому правильнее говорить о ее «натурализме»); с нее начинается история европейской научной космогонии и космологии, физики, географии (и картографии), метеорологии, астрономии, биологии и (возможно) математики. Все это составляло единую науку «о природе», или «естественную историю» (περὶ φύσεως ἱστορία), которая описывает и объясняет космос в его эволюционной динамике: от происхождения светил и земли из правещества до возникновения живых существ (у Анаксимандра). Правещество вечно, бесконечно в пространстве (см. Апейрон), движение присуще ему «от веку», мир порождается из него спонтанно (может быть, посредством космогонического вихря). «Боги» народной мифологии отождествляются со стихиями и светилами (Анаксимен) или «бесчисленными мирами» (Анаксимандр), возникшими из единого правещества, которое само мыслится как высшее и абсолютное «божество» (Arist. Phys. 203b 13). Пантеизм Милетской школы имел скорее натуралистический характер (в отличие от гераклитовского). Милетская школа впервые отменила мифологическую картину мира, основанную на аксиологизации понятий «верх-низ» и противопоставлении небесного (божественного) земному (человеческому) (Arist. De caelo 270a5), и ввела всеобщность физических законов (грань, которую не смог переступить Аристотель). Фундаментальным для всех милетских теорий остается закон сохранения (е nihilo nihil), или отрицание абсолютного «возникновения» и «уничтожения» («рождения» и «гибели») как антропоморфных категорий (Anaximander, fr. В 1 DK; Arist. Met. 983b6). Философия впервые выступает как реформа обыденного языка, вырабатывается первая научная терминология: Анаксимандр заменяет «рождение» и «гибель» на «соединение» и «разделение», Анаксимен описывает все физические процессы в терминах «сгущения» и «разрежения». Два основных типа теории изменения в греческой натурфилософии, сопоставимые с преформацией и эпигенезом: 1) механическое «выделение из смеси» предшествующих качественно различных элементов; 2) качественное превращение одного исходного вещества, - представлены соотвественно в теориях Анаксимандра и Анаксимена. Концепция «смеси» Анаксимандра оказала влияние наАнаксагора, Архелая, Эмпедокла, теория Анаксимена была возрождена Диогеном Аполлонийским. К кругу милетских ученых принадлежал также географ и историк Гекатей, давший рационалистическое толкование мифов. Ксенофан использовал натурализм Милетской школы для критики антропоморфизма традиционной греческой религии. Геоцентрическая модель была создана Милетской школой и отчасти преодолена учением Анаксимандра о бесчисленных мира

Делится на древнегреческую и древнеримскую (конец VII в. до н. э. - VI в. н. э .).

Развитие философии не могло не сказаться на всём развитии древнегреческой цивилизации. Она повлияла на социальный, политический, научный и культурный процесс.

Замечание 1

Культура древней Греции с возникновения философии формируется на её почве. Философия оформляет представления об искусстве, музыке, скульптуре, архитектуре, поэзии, театре.

Одним из центральных понятий античной философии является понятие «природа» , которое на протяжении данного периода поддавалось различным интерпретациям.

Греческий концепт природы включает в себя понятие естества. Она неотделима от человека . Свободный и активный человек был объектом и смыслом древнегреческой культуры. Всё, что творилось человеком, гармонично вписывалось в природную среду. Эта черта пронизывала всё мировоззрение древнегреческого общества.

Всё культурно-философское мировосприятие строится на представлении человека о Космосе. Это самотождественная и самостоятельная реальность. Помимо значения мироздания, Космос так же понимался как украшение, красота, упорядоченность.

Замечание 2

В этой парадигме греки пытались осмыслить и описать красоту, порядок, гармонию, ритм и подражание (мимесис ) в искусстве. Это своего рода рефлексия эстетического сознания.

Античные философы осмысляли основополагающие проблемы культуры и искусства: вопрос об отношении эстетического сознания к действительности, о природе искусства, о сущности творческого процесса, о месте искусства в жизни общества.

Абсолют космоса рождал представления о фатальности судьбы. Его законы понимались как нерушимость, как рок. Таким образом, античная культура была пропитана идеей фаталистическо-героическим космологизмом. Это хорошо отражалось в произведениях древнегреческих поэтов, и в древнегреческом театре.

Из произведений древнегреческих философов (пифагорейцев, Платона, Аристотеля, стоиков) и теоретиков искусств (красноречия, музыки, архитектуры) представлялась проблема понимания красоты, которая была заключена в ее структурных принципах (гармонии, порядка, меры, ритма, симметрии и др.). Эта проблема разрешалась в онтологической области и напрямую восходила к космологии.

В теории искусства на первый план выступает понятие подражания (мимесиса) , от иллюзорного образа воспроизводства действительности, до подражания эйдосам, идеям. Красоту природы и человека и его художественную способность подражания, воспроизведения тогда можно было охарактеризовать творческой активностью богов, которые создали мир по законам красоты, реализуемых через творческую деятельность людей. На поэта, певца, художника, скульптора смотрели как на благословленного богом.

Замечание 3

Впервые в Греции формулируются отчётливые теории о красоте и художественном творчестве, которые будут тесно сопряжены с онтологическими учениями и дисциплинами как поэтика и риторика.

Первый опыт эстетического осознания действительности усматривается у пифагорейцев, которые осмысливали структуру Универсума и место человека в ней через математические позиции, которые тесно соединялись с музыкой. Пифагорейцы , изучая ритмичные закономерности, пришли к выводу, что космос организован по принципу музыкальной гармонии. Они ввели термин «музыки небесных сфер». Космическая структура на основе этих принципов легла в основу человеческой музыки. То есть музыка подражала музыке небесных сфер, что приносило радость и наслаждение.

Платон так же вносит свой вклад в развитие древнегреческой культуры. На основе своего учения об идеях, он выстраивает концептуальную иерархию красоты, на вершине которой находится идея красоты, при помощи которой можно приближаться к божественному миру идей и бессмертию. Продолжая античную традицию, Аристотель указывал на смыл искусства в мимесисе в поэзии, ориентированном на правдивое изображение окружающего. А ключевое назначение мимесиса Аристотель усматривал в катарсисе (очищение от аффектов ). Это уникальный и специфичный психотерапевтический инструмент искусства, проявляющийся в дальнейшем удовольствии.

Таким образом, всё древнегреческое искусство и культура были нацелены на поиск общей гармонии, соразмерности, идеала, порядка. Гармония для греков выступала как связующее начало, которые способно объединять все элементы мира, от него не убавить, не добавить ничего нельзя, иначе нарушится соразмерность всех его частей. Это своеобразный божественный порядок, который доступен человеческому пониманию.

Место философии в системе культуры

Рассмотрение философии как культурно-исторического явления позволяет охватить весь динамический комплекс ее проблем, взаимосвязей, функций. Общественная жизнь людей при ее культурологическом рассмотрении предстает как единый, целостный процесс, связанный с формированием, функционированием, хранением, передачей культурно-исторических ценностей; с критическим преодолением устаревших и становлением новых форм опыта. Будучи эффективным методом исторических исследований, культурологический подход способен играть существенную роль и при разработке теории тех или иных социальных явлений, поскольку теория выступает как обобщение их реальной истории. К моменту возникновения философии человечеством были накоплены различные навыки действий, сопутствующие им знания и другой опыт. Появление философии было рождением особого, вторичного типа общественного сознания, направленного на осмысление уже сложившихся форм культуры.

Античная философия, её специфические особенности

Античная философия - совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах).

Античная философия - совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах). В истории античной философии можно выделить несколько периодов ее развития: (1) досократики, или Ранняя натурфилософия; (2) классический период (софисты, Сократ, Платон, Аристотель); (3) эллинистическая философия; (4) эклектизм рубежа тысячелетий; (5) неоплатонизм.

• (1) Досократики. Главная тема ранней греческой философии - первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода - преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.
• (2) Классика древнегреческой мысли. Период досократиков сменяет софистика. Софисты - странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания - жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику - владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека. Ярким выражением этого "поворота" была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т.к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Философия Сократа вызвала появление т.н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии. Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности - Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии. Общим в их учениях было: различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности; учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей; представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение; понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия; признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом. И тот, и другой признавали государство важнейшей формой бытия человека, призванной служить его нравственному совершенствованию. При этом у платонизма и аристотелизма были свои характерные черты, а также расхождения. Своеобразие платонизма составляла т.н. теория идей. Согласно ей видимые предметы есть лишь подобия вечных сущностей (идей), образующих особый мир подлинного бытия, совершенства и красоты. Продолжая орфико-пифагорейскую традицию, Платон признавал душу бессмертной, призванной к созерцанию мира идей и жизни в нем, для чего человеку следуют отвращаться от всего материально-телесного, в котором платоники усматривали источник зла. Платон выдвинул нетипичное для греческой философии учение о творце видимого космоса - боге-демиурге. Аристотель подверг критике платоновскую теорию идей за производимое ею "удвоение" мира. Сам он предложил метафизическое учение о божественном Уме, первоисточнике движения вечно существующего видимого космоса. Аристотель положил начало логике как особому учению о формах мышления и принципах научного знания, выработал ставший образцовым стиль философского трактата, в котором рассматривается сначала история вопроса, затем аргументация за и против основного тезиса путем выдвижения апорий, и в заключение дается решение проблемы.
• (3) Эллинистическая философия. В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья. Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы - как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям.
• (4) Рубеж тысячелетий. В период поздней античности полемика между школами сменяется поиском общих оснований, заимствованиями и взаимным влиянием. Развивается тенденция "следовать древним", систематизировать, изучать наследие мыслителей прошлого. Получает распространение биографическая, доксографическая, учебная философская литература. Особенно развивается жанр комментария на авторитетные тексты (прежде всего "божественного" Платона и Аристотеля). Это было во многом связано с новыми изданиями трудов Аристотеля в 1 в. до н.э. Андроником Родосским и Платона в 1 в. н.э. Фрасиллом. В Римской империи, начиная с конца 2 в., философия становится предметом официального преподавания, финансируемого государством. Большой популярностью в среде римского общества пользовался стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), но все больший вес приобретали аристотелизм (наиболее яркий представитель - комментатор Александр Афродисийский) и платонизм (Плутарх из Херонеи, Апулей, Альбин, Аттик, Нумений).
• (5) Неоплатонизм. В последние века своего существования главенствующей школой античности была платоническая, воспринявшая влияния пифагореизма, аристотелизма и отчасти стоицизма. Для периода в целом характерен интерес к мистицизму, астрологии, магии (неопифагореизм), различным синкретическим религиозно-философским текстам и учениям (Халдейские оракулы, гностицизм, герметизм). Особенностью неоплатонической системы было учение о первоначале всего сущего - Едином, которое превыше бытия и мысли и постижимо только в единении с ним (экстазе). Как философское направление неоплатонизм отличался высоким уровнем школьной организации, развитой комментаторской и педагогической традицией. Его центрами были Рим (Плотин, Порфирий), Апамея (Сирия), где была школа Ямвлиха, Пергам, где основал школу ученик Ямвлиха Эдесий, Александрия (главные представители - Олимпиодор, Иоанн Филопон, Симпликий, Элий, Давид), Афины (Плутарх Афинский, Сириан, Прокл, Дамаский). Детальная логическая разработка философской системы, описывающей иерархию мира, рожденного от первоначала, сочеталась в неоплатонизме с магической практикой "общения с богами" (теургией), обращением к языческой мифологии и религии.

В целом для античной философии характерно рассмотрение человека прежде всего в рамках системы мироздания как одного из подчиненных ее элементов, выделение в качестве главного и самого ценного - разумного начала в человеке, признание созерцательной деятельности ума наиболее совершенной формой истинной деятельности. Широкое разнообразие и богатство античной философской мысли обусловили ее неизменно высокую значимость и огромное влияние не только на средневековую (христианскую, мусульманскую), но и на всю последующую европейскую философию и науку.

Многие ученые считают, что наука возникла в античности, в рамках античной натурфилософии зародилось естествознание и сформировалась дисциплинарность как особая форма организации знания. В натурфилософии возникли первые образцы теорети­ческой науки: геометрия Евклида, учение Архимеда, медицина Гиппократа, атомистика Демокрита, астрономия Птолемея и пр. Первые натурфилософы были в большей степени учеными, чем философами, изу­чающими многообразные природные явления. Античный мир обеспечил применение метода в математике и вывел ее на тео­ретический уровень. Греческое слово «фюзис» латиняне переда­ли как natura, поэтому физика и натурфилософия были родствен­ными понятиями.

В античности большое внимание уделялось постижению ис­тины, т.е. логике и диалектике. Происходили всеобщая рацио­нализация мышления, освобождение от метафоричности, пере­ход от мышления, обремененного чувственными образами, к интеллекту, категориями. Постепенно натурфилософские системы приобре­тали вид все более рационально оформленного знания. Возник­шая в контексте античной культуры Евклидова геометрия в ка­честве необходимого условия получения истины выдвигала про­цедуру демонстрации доказательства. Античная наука столкнулась с феноменом несоизмеримости. Иррациональные числа указы­вали на наличие реальности, которая противоречила привычной логике упорядочивания. В истории античной науки известны многочисленные попытки, направленные на то, чтобы освоить несоизмеримость.

Античная наука доказала, что физический мир противоречив - это подчеркивал тезис Гераклита «все течет, все изменяется». Трудности постижения про­цесса движения в логике посредством логического доказатель­ства привели античного философа и математика Зенона к фор­мулировке знаменитых апорий - трудно разрешимых проблем, связанных с противоречием между данными наблюдения и мыс­ленного анализа.

В целом в античности преобладала идея гармонии, симметрии и упорядоченного космоса. Платонистам (как логикам) противо­стояли атомисты (как физики). Атомистика, к которой относи­лись Левкипп (ок. 500-440 до н. э.), Демокрит (ок. 460-370 до н. э.), Эпикур (ок. 342-270 до н. э.) и Лукреций (ок. 99-55 до н. э.), утверждала, что все сущее предполагает наличие атомов и пус­тоты как условия всех процессов и движений. Пустота непод­вижна, беспредельна и лишена плотности. Каждый член бытия определен формой, плотен и не содержит в себе никакой пус­тоты: он есть неделимое. По-гречески «атомос» - предел дели­мости. Атомы могут иметь разную форму, различаться порядком, положением, весом; складываясь и сплетаясь, они рождают раз­личные вещи. Атомистическая картина мира признавала, что мир вещей текуч, мир элементов, из которых вещи состоят, неизме­нен. Поскольку число атомов бесконечно, признается вечность мира во времени и бесконечность в пространстве. Кроме установленных законов сохранения бытия, сохранения движения атомисты провозгласили закон причинно­сти: «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу при­чинной связи и необходимости». Причина понимается как «ви­новница» того или иного события. Однако случайность понима­ется субъективно, как то, причину чего люди не знают. Движение атомов происходит, подчиняясь закону тяготения подобного к подобному.

Атомистическая гипотеза, т.е. обнаружение атомарного уровня, имела огромное значение для развития естественных наук, физи­ки и химии. Атомизм присутствовал также в индийской и арабо-язычной традиция;

Первую попытку систематизации того, что впоследствии стали называть наукой, предпринял Аристотель - воспитатель и совет­ник А. Македонского, который оказывал всяческое содействие развитию научного знания. Аристотель делил все науки на тео­ретические, имеющие целью само знание (философия, физика, математика); практические, руководящие человеческим поведе­нием (этика, экономика, политика); творческие, направленные на достижение прекрасного (этика, риторика, искусство). Противопоставляя природу ремеслу, Аристотель показал, что физика рассматривает сущность и природу вещей, свойства и движения, а механика - это искусство построения машин.