Нация в такой трактовке выступает как новый, характерный для современного общества, способ связывать воедино, в целостном восприятии, пространство, время и человеческую солидарность. Особенность этого соединения и заключается в том, что оно не осуществимо без воображения, опосредующего и обосновывающего коллективную связь, без унифицирующего воображения, создающего культурно целостные воображаемые сообщества, которые к тому же имеют ценностный характер.
В такой трактовке этой темы нетрудно обнаружить скорее дюркгеймианские, нежели веберианские основания предлагаемых Андерсоном понятий: «воображаемые сообщества» - это не просто большие группы людей, которые, за невозможностью личного контакта между ними, солидаризированы унифицированным воображением (в этом смысле всякое человеческое «сообщество», как мы уже говорили, чтобы быть таковым, должно быть «воображаемо» , будь то нации или «первичные группы»). Подчеркивая их ценностный характер, Андерсон сближает их, скорее, с дюркгеймовским «моральным сообществом», скрепленным унифицированными верованиями и обычаями . Национализм, таким образом, выступает как своего рода религия современного общества, сулящая человеку бессмертие в вечном существовании нации, к которой он себя причисляет в своем воображении. В свою очередь, воображение не есть просто некая спонтанная, продуктивная способность в кантовском смысле, а ценностные представления - не просто порождения человеческого духа, какими они, по сути, выступают у Вебера. Человеку изначально свойственна потребность в ценностных ориентирах. Но каким образом он удовлетворяет ее? Сама по себе идея, говорит Дюркгейм в Заключении к «Элементарным формам», недостаточна. Дело не просто в том, что верующий знает некую истину, которой не знает неверующий. Дело еще и в том, что он чувствует в себе особую силу, позволяющую справиться, например, с жизненными невзгодами. А для этого недостаточно думать. Надо действовать, действовать совместно. Именно в этом основополагающее значение культа, позволяющего, так сказать, «овнутрять внешнее», переводить его в ценностный план. Национализм, как его описывает Андерсон, именно таков: это не идея, полученная посредством размышлений, но размышления, оттолкнувшиеся от практики, подкрепленные практикой, усиленные многократно исторической констелляцией, «дистиллированные», как говорит Андерсон, в форму самого интенсивного ценностного представления, граничащего с квази-религиозной верой. Национализм предлагает вместо традиционных религиозных верований «секуляризованную трансформацию фатальности в непрерывность, случайности - в смысл» .
Каковы же необходимые для подобной трансформации условия возникновения националистических коллективных представлений, изменяющие восприятие пространства и времени? Их Андерсон находит в движении, которое он называет «паломничеством». Именно в перемещении по территории большого политического пространства - империи - из колониальной периферии в имперские центры и обратно, «паломники» приобретают новое представление о территориальной протяженности, о качестве пространства, о пространственных идентификациях. Унифицирующие возможности империи, в сочетании с мобильностью паломников, осуществляющих эти возможности, во многом определяют и территориальные границы нации. Развитие национализма как мировоззрения начинается с изменяющегося восприятия пространства. При этом утрата возможностей широкой самоидентификации внутри языкового сообщества на основе некоторого великого сакрального языка, а равным образом и особенности имперского управления и имперской социально-бюрократической структуры, ограничивающей и узко канализирующей социальную динамику выступают не столько в качестве причин, сколько в качестве конституэнт, составляющих сложной исторической констелляции, в которой странствия в имперском пространстве обрели ключевое значение для становления национализма. Однако перемещения в пределах империи сами по себе не могут произвести нации как таковой, ибо имперское этническое многообразие не обеспечивает совпадения политических и культурных границ. Такой образец, как явствует из андерсоновского анализа, может предложить американский национализм, который создал модель первого национального государства, достойную подражания и воспроизведения в европейских условиях.
Здесь стоит отметить одно немаловажное обстоятельство. Как и всякий ученый, исследуя, экспериментируя и открывая неизведанные области опыта и способы восприятия, Андерсон, по всей видимости, не удержался от соблазна испытать их и на себе, принимая националистическое видение проблемы национализма, так сказать «внутрь» своего исследования. То и дело в книге встречаются замечания по поводу «провинциального европейского понимания национализма», неоправданных «европоцентристских толкований национализма», «узкоевропейского представления о нации» и т. п. Стремление Андерсона утвердить американскую модель национализма в качестве образца для последующего воспроизведения на постимперских пространствах и акцентирование роли «креольских пионеров», поддерживающих своими перемещениями процесс национального строительства, заставляет вспомнить пафос американской истории и социологии фронтира. Ее представители всячески подчеркивали роль продвигаемой границы в формировании американской культуры и нации и не склонны были преувеличивать значение ее европейских «зачатков». Это, конечно, не обязывает и нас следовать тем же путем - мы только должны понимать, что такое видение проблемы имеет как свои преимущества, так и свои издержки. Аргументом в пользу утверждения именно американского национализма как наиболее «идеального» типа национализма может служить его точное следование националистическому императиву совпадения культурных/ языковых и политических (бывших колониально-административных) границ, чего нет нигде в Европе (унифицировать, модифицировать культурные идентичности индивидов можно, лишь отрывая их от прежнего локализованного культурного образца, грубо говоря, от почвы, территории, подкрепляя символическое преобразование пространства физическим перемещением).
Европейские модели «официального национализма», формируемые «наверху» и осуществляемые проведением различного рода образовательных, языковых политик или культурных революций, Андерсон рассматривает как реакцию правящих имперских элит на унифицирующее воздействие печатного капитализма и распространение родного языка как средства коммуникации . Ключевой характеристикой «официального национализма», принимаемой для моделирования и подражания, выступает именно его государственная форма и политические способы унификации; язык, чтобы стать средством унифицированной коммуникации в пределах определенной политической территории, должен стать государственным, приобрести политический статус . Эта модель национализма, в отличие от американской, не обладает преимуществом «естественности» совпадения языковых и политических границ, это совпадение должно быть обеспечено особого рода официальной политикой . И хотя нацио-налистический императив конгруэнтности политических и культурных границ все больше проявляет свою несостоятельность в эпоху «заката нации-государства», столкнувшегося с глобальной дилеммой «супранационализма и инфранационализма» , говорить о его скором исчезновении не приходится. Неустойчивость и ослабление этого императива в уже сложившихся, «старых», национальных государствах, компенсируется его актуальностью и воспроизведением в новообразованных, где заново воспроизводятся модели «официального национализма», хотя и в менее интенсивной форме. Таким образом, унификация, осуществляемая «официальным национализмом», - это образец его пространственно-временного единства: он не только унифицирует культурное и политическое пространство в настоящем, но и передается в качестве модели для воспроизводства в будущем, для новых государств.
Особое внимание в своем исследовании Андерсон уделяет языку как «способу воображения», опосредующему единение нации. Если изменчивые территории, с которыми идентифицируется сообщество, сложные траектории паломничества, подвижные, реальные и представляемые границы суть характеристика пространственная, то языковое опосредование воображения есть характеристика временная. Язык делает прошлое переживаемым в настоящем, прошлое и настоящее сливаются в одновременности. Эта одновременность фиксируется актуальным озвучением (написанием и прочтением) символических форм, тем самым осуществляя в этой непрерывности реальность существования воображаемого сообщества. Язык - это то, что придает «естественность» нации, подчеркивает ее фатальность, непроизвольность и бесконечность с ее неопределенностью «начала» и «окончания». Когда появился язык? Когда появилась нация как моральное сообщество? Вопросы эти - риторические, точнее говоря, ответы на них не предполагаются риторикой национализма. Естественность языка как бы обосновывает правомерность забвения (научно исторически установленных) истоков нации. «Забвение - существенный фактор в формировании нации» - дается ей в языке.
Предлагаем вниманию читателей портала Центра консервативных исследований эссе студентки 4 курса социологического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова Косухиной Марии по произведению Бенедикта Андерсона "Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма".
Введение
Для понимания конструктивистской позиции во взглядах Андерсона, прежде всего, следует разобраться в ключевом для всей его концепции понятии «воображаемое сообщество».
Для начала обратимся к этимологии слова «сообщество». Русский язык, несмотря на все его богатство, не всегда позволяет передать важные оттенки чужой, не нами созданной, но нами заимствуемой терминологии. Для нас в словах «общение», «община», «общество», «сообщество», «общественный» явственен один и тот же корень. Однако, Андерсон использует этот термин как производный от «общий», а не от «общения», как в случае с понятием «общество». Подобно разведению понятий «community»(«общее») и «society»(«общение») или через проведение параллели с понятиями, предложенными ранее Ф.Теннисом, «Gemeinschaft»(общность) «Gesellschaft»(общество), в нашем случае этимологически под «сообществом» следует понимать, прежде всего, первый вариант толкования, т.е. подразумевающий естественную, а не искусственную, механическую природу объединения, основанную на действительном общем, а не на просто общении.
В отличие от того же Тённиса, Андерсон рассматривает современную нацию в качестве сообщества, причем воображаемого сообщества, а не усложненной общности, т.е. общества. «Воображенным оно является постольку, поскольку члены любой нации никогда не будут знать большинства своих собратьев по нации, в то время как в сознании каждого из них существует образ их общности». Получаем, что такое дополнение, как воображение, в интерпретации автора позволяет увидеть за нацией именно сконструированную природу. Именно за понятием «воображаемое» стоит отсылка к потребности в механизмах поддержания представлений об общем в обществе. «Воображаемое сообщество» отражает конструктивистские взгляды Андерсона на истоки этничности.
Культурные корни
Нации и национализм выступают по Андерсону как «особые культурные артефакты», «самые универсальные ценности в политической жизни», а не как идеологии. Получается, что они имеют ценностный характер, что сближает их с дюркгеймовским «моральным сообществом» скрепленным унифицированными верованиями и обычаями.
«Я всего лишь предполагаю, что для понимания национализма следует связывать его не с принимаемыми на уровне самосознания политическими идеологиями, а с широкими культурными системами, которые ему предшествовали и из которых — а вместе с тем и в противовес которым — он появился. К решению стоящих перед нами задач имеют отношение две культурные системы: религиозное сообщество и династическое государство. Обе они были в пору своего расцвета само собой разумеющимися системами координат, во многом такими же, как сегодня национальность».
Автор обращает наше внимание на то, что обеим рассматриваемым культурным системам присущи признаки отсутствия каких бы то ни было четких границ, а также наличие особой немногочисленной социальной группы людей, ответственных за поддержание единства людей - людей, знающих латынь, либо династии и их приблеженных.
В случае религиозного сообщества, «основополагающие представления о «социальных группах» были центростремительными и иерархическими, а не ориентированными на границу и горизонтальными», а существование трансевропейского ученого мира, пишущего на латыни и двуязычной интеллигенции, выполняющая роль посредника между разговорным языком и латынью, способствовало сплочению глобальных сообществ.
«Упадок латыни был частным проявлением более широкого процесса, в котором сакральные сообщества, интегрированные старыми священными языками, постепенно все более фрагментировались, плюрализировались и территориализировались».
Аналогичным образом проследим эти особенности в династическом государстве. «В королевстве все организуется вокруг высшего центра. В старом же воображении, в котором государства определялись центрами, границы были проницаемыми и нечеткими, а суверенитеты неощутимо переходили один в другой».
Помимо отмирания этих культурных систем, происходила постепенная трансформация понимания времени, сопровождающая и одновременно способствовавшая доминированию национальных сообществ.
«Время, текущее само по себе, даже когда ничего не происходит, пустое и бесконечное, а потому - открытое в будущее и несущее новое восприятие настоящего как совокупности одновременно происходящих событий, воплотилось в новых культурных артефактах - газетах и романах».
«Под воздействием экономических изменений, «открытий» (социальных и научных) и развития все более быстрых коммуникаций, вбил клин между космологией и историей. Отсюда неудивительно, что происходил поиск, так сказать, нового способа, с помощью которого можно было бы осмысленно связать воедино братство, власть и время. И, наверное, ничто так не способствовало ускорению этого поиска и не делало его столь плодотворным, как печатный капитализм, открывший для быстро растущего числа людей возможность осознать самих себя и связать себя с другими людьми принципиально новыми способами».
Истоки национального сознания. Креольские пионеры. Старые языки, новые модели.
Со временем постепенно искореняются особенности религиозного сообщества и затем династического государства, а сообщества «горизонтально-секулярного, поперечно-временного» типа становятся просто возможными, и встает вопрос, почему становится популярна нация.
На расцвет национального сознания особенно повлияло создание колониальных режимов в Америке, Азии и Африке, так называемого сообщества, в основе которого были «креольские пионеры». Занимая определенную административную должность, «креольские паломники-функционеры и провинциальные креольские печатники» все больше отождествляли себя с данной территорией, которую было защищать от посягательств этих режимов.
«Распространение печатных языков закладывало основы национального сознания тремя разными способами. Во-первых и в первую очередь, они создавали унифицированные поля обмена и коммуникации, располагавшиеся ниже латыни, но выше местных разговорных языков. Во-вторых, печатный капитализм придал языку новую устойчивость, которая в долгосрочной перспективе помогла выстроить образ древности, занимающий столь важное место в субъективном представлении о нации. В-третьих, печатный капитализм создал такие языки-власти, которые были отличны по типу от прежних административных местных наречий. Теперь владение языком отражало свойство не привилегированного положения, а принадлежности в той или иной территории».
Так происходило самоутверждение суверенитета нации и ограничение их территории.
Закат эры национально-освободительных движений в Америках практически совпал с развитием национализма в Европе. Европа 1820 -1920 гг., идеологическое и политическое значение имели «национальные печатные языки». «Нация» становится сознательной целью, становится доступным предметом для «пиратства».
Во второй половине XVIII в. началось научное сравнительное изучение языков. Десакрализация древнееврейского, древнегреческого, латинского языка. Рост уровня грамотности, торговли, промышленности, коммуникаций и государственности в XIX столетии, дал новые импульсы лингвистической унификации в каждом династическом государстве. Государственные языки приобретают большую власть и больший статус.
Официальный национализм и империализм
С середины XIX в. в Европе - становление «официальных национализмов». До того, как появились массовые языковые национализмы, эти национализмы были невозможны, так как в основе своей они были реакциями властвующих групп — династических и аристократических, которым угрожало исключение или маргинализация в массовых воображаемых сообществах. А в большинстве случаев, официальный национализм скрывал расхождение между нацией и династическим государством.
Последняя волна
«Последняя волна» национализмов возникает в колониальных территориях Азии и Африки, и является ответом на глобальный империализм нового стиля, основавшегося на промышленном капитализме. Маркс - «потребность в увеличивающемся сбыте продуктов гонит буржуазию по всему земному шару». Капитализм, в т.ч. благодаря распространению печати, способствовал появлению в Европе массовых национализмов, базирующихся на родных языках, которые подрывали династический принцип. Стандартизированные школьные системы создавали новые паломничества, центры которых располагались в колониальных столицах. Обычно эти образовательные паломничества воспроизводились\дублировались в административной сфере. Совпадение образовательных и административных паломничеств создавало территориальную основу для новых «воображаемых сообществ», в которых коренное население могло увидеть себя «национальным».
Патриотизм и расизм
Культурные продукты национализма — поэзия, художественная проза, музыка, пластические искусства — изображают, внушают любовь, в т.ч и пропитанную духом самопожертвования. Произнесение одних и тех же слов, песен, чтение одних книг способствует интеграции в сообщество.
Расизм не является следствием национализма. Расизм имеет истоки в идеологиях класса, а не нации, в претензиях правителей на божественность и в притязаниях на «породу».
Перепись, карта, музей
Три института власти - перепись населения, карта и музей, изменили, по мере вступления колонизированных зон в эпоху механического воспроизводства, свою форму и функцию. Эти институты повлияли на то, как колониальное государство созерцало в воображении природу людей, которыми оно правило, географию своих владений и легитимность своего происхождения.
Соединение карты и переписи наполняло топографию карты политическим содержанием, а музеи и музейное воображение в глубине своей политичны.
Тип археологии, достигший зрелости в эпоху механического воспроизведения, включал в себя массовое производство иллюстрированных книг, в которых описываются все основные достопримечательности, реконструированные в пределах колонии. Благодаря печатному капитализму возникает «художественная перепись» государственного наследия, которую подданные государства могут купить.
Память и забвение
Унифицированное образование берет на себя функции конструирования национальной памяти и забвения. Так одной из задач его становится, например, «напоминание» молодому поколению французов о серии древних массовых убийств, которые запечатлены в сознаниях как «родовая история». А вынуждение «уже забыть» те трагедии, в непрестанном «напоминании» о которых человек нуждается, оказывается типичным механизмом конструирования национальных генеалогий.
Скопление документальных свидетельств - (свидетельств о рождении, дневников, медицинских карт, фотографий и т. д., которое одновременно регистрирует кажущуюся непрерывность и подчеркивает ее выпадение из памяти. Из этого отчуждения от прошлого рождается представление об индивидуальности, идентичности, о которой, поскольку о ней невозможно «помнить», необходимо рассказывать.
Резюме
Итак, Андерсон, как конструктивист, заявлял об искусственной природе нации. Он полагал, что ей, как современной культурной системе, предшествовали религиозное сообщество, затем династическое государство. По мере утраты условий их прежнего функционирования, т.е. сакрального статуса священного языка, отсутствия четких территориальных границ, благодаря резкому «расширению культурного и географического горизонта», развитию капитализма и техники книгопечатания, все большее распространения получают печатные языки.
Именно они, в свою очередь, способствуют воспроизводству национального самосознания. Причем первопроходцами в утверждении механизма конструирования нации являются «креольские пионеры», т.е. колонизаторы Америки, Азии и Африки, поскольку потребность в ограничении своих территорий и закрепление на них своей власти была первоочередной в освоении этих земель. Затем на национальные рельсы встала и Европа посредством роста значимости государственного языка.
Постепенно государственный печатный язык приобретает статус официального языка. Затем приходит осознание необходимости его транслирования последующим поколениям через систему образования. Тогда особое значение начинают отводить института музея, переписи и карты, а также механизму представления национальной истории через память значимых событий и одновременное их забывание, как отчуждение от прошлого.
В конце прошлого века британский ученый Бенедикт Андерсон изложил оригинальную теорию наций. Андерсон определяют как "воображаемые" или "сконструированные" все сообщества, кроме тех, которые состоят из знакомых друг с другом людей. Существование воображаемого сообщества становится возможным лишь потому, что люди удерживают в голове его ментальный образ.
Нации возникли сравнительно недавно, после изобретения печатного станка, т.е. в эпоху, когда появилась возможность создания унифицированных систем образования и распространения информации, формирующих всякое общество определенным способом.
Из этой теории некоторые люди либеральных или левых взглядов сделали удивительный вывод - наций не существует! Все они есть лишь искусственный конструкт, от которого людям сплошные беды. А потому национальный вопрос можно и нужно игнорировать, и, да здравствует космополитизм!
Вообще, если исходить из логики Андерсона, воображаемыми сообществами являются нация, человечество, класс... или например, носители определенной профессии, скажем врачи. Что же, выходит, человечества не существует?
Однако, Андерсон не утверждает, что воображаемых сообществ не существует. Если их нет, исчезает сам объект его исследований. Из того, что данное сообщество является воображаемым, никак не следует, что его нет. Об этом очень неплохо пишет, например, американский исследователь Г. Дерлугьян.
(Андерсон и его последователи подчеркивают значение книгопечатанья, современной экономики и инфраструктуры в формировании наций. Думаю, их взгляды нельзя охарактеризовать, как целиком субьективистские. Нации не могли бы возникнуть просто потому, что кто-то захотел - все гораздо сложнее).
Возьмем конкретный пример. Курды - люди, у которых в Сирии и Турции долгое время не было права изучать родной язык в школах, иметь прессу и литературу на своем языке, а при приеме на работу они подвергались дискриминации. Даже само существование курдов отрицалось: в Турции их называли "горными турками".
Предположим, что курды - воображаемое сообщество. Но разве из-за этого их национальное движение теряет смысл? Их борьба за права своей народности справедлива и оправдана, поскольку любое ограничение права людей говорить на своем языке есть ограничение свободы, способности развиваться. Так же справедлива была и борьба евреев в Российской империи в начале 20го века за равноправие, прекращение дискриминации и за развитие образования и литературы на своем языке - языке идиш.
Важно, что такая борьба - национальная борьба - совершенно не обязательно является националистической (т. е. ксенофобной, сепаратистской). Так, крупнейшая еврейская организация той эпохи, Бунд, боровшаяся за права евреев, твердо выступала за федеративное объединение с социалистическими организациями всех народностей России, за единство в общей борьбе - борьбе за народовластие и социализм. Я не разделяю бундовскую версию социализма, но замечу, что они, будучи национальной еврейской партией, ни в коей мере не были партией националистической.
Здесь одно важное дополнение: по мнению бундовцев, свою принадлежность к той или иной национальной группе человек должен был определять сам. Любой народ имеет право на собственные институты самоуправления, культурные центры, газеты, школы, национальную литературу и пр., но если ты не хочешь считать себя курдом (хоть ты и родился в курдской семье), это тоже твое святое право. Основа национального самоопределения здесь - самостоятельный выбор взрослого человека.
Любой может считать себя космополитом. Но игнорировать дискриминацию неправильно. Если человека бьют, сажают в тюрьму, отказываются принять на работу из-за его желания считать себя курдом и говорить на родном языке, а вы ему говорите, что "на самом деле никаких курдов нет в природе", вы игнорируете реальные издевательства над реальным человеком.
В 1983 году произошел резкий поворот в дисциплине, называемой на Западе – Nationalism studies или, если по-русски, национализмоведение. Вышло сразу три книги, радикально изменившие подход к изучению феномена национализма. Это были Anderson Bendedict- Imagined Communities, Ernest Gellner -Nations and Nationalism (1983) и E. Hobsbawm, T.Ranger- The Invention of Tradition. В данном очерке я хотел бы остановиться на концепции национализма Бенедикта Андерсона.
Концепция Андерсона принадлежит к типа конструктивистских концепций. Об этом говорит само название “Воображаемые сообщества”. Поводом для появление этой книги стали войны между коммунистическими Вьетнамом, Камбоджой и Китаем. Что было всемирно-историческим событием, поскольку эти государства строили изначально свою легитимность из революционности. Но на практике, каждая успешная революция определялась в национальных категориях. Также, вспоминая о всех тех движениях, что стремятся стать нацией, Андерсон делает вывод, что конец эпохи национализма еще очень и очень далеко. Быть нацией – самая универсальная легитимная ценность политической жизни нашего времени.
Цель исследований Андерсона – высказать ряд предварительных предложений по поводу более удовлетворительной интерпретации аномалии национализма.
Национальность (nationness) и национализм суть культурные артефакты. По мнению Андерсона, сотворение национальностей было спонтанной дистилляцией сложного скрещения дискретных исторических сил, но стоило им появиться, как они сразу же стали пригодными к переносу на множество социальных территорий и стали способны вплетаться в другие социальные и политические контексты.
Андерсон жестко выделяет национализм из разряда идеологий и вносит его в один ряд с категориями родства и религией. Фактически, Андерсон действует в рамках подхода, девизом которого является фраза «Culture matters». Этот поворот к культуре произошел на рубеже 70-ых и 80ых и оказал большое влияние на все социо-гуманитарное знание.
Нация – воображаемое сообщество, и воображается оно как что-то неизбежно ограниченное, но в тоже время суверенное .
Теперь в логике Андерсона раскроем содержание этого понятия.
Сообщество – общность, основанная не на общении, а на общем. Оно воображаемое не потому, что его не существует, а потому, что члены даже на самой малой нации не будут знать абсолютно всех своих собратьев по нации, но в голове у них будет образ их общности. Нация воображается ограниченной потому, что даже самая крупная из наций имеет свои границы, хоть и подвижные, за которыми живут другие нации. И крайне важно то, что нация воображается суверенной , то есть свободной.
Нация воображается и как глубокое, горизонтальное товарищество. И это то, что дает миллионам людей, по мнению Андерсона, возможность умереть ради осмысленной цели. Что ее отличает от идеологий a-la либерализм или марксизм, как считает английский философ.
Откуда же взялись эти нации?
С приходом Просвещения, рациональности старые религиозные способы мышления оказались выключенными, а тревога и страдания остались. Иначе говоря, старые нарративы, легитимирующие жизнь ослабели, а национализм пришел на смену. «Национализм обладает магическим свойство обращать случай в судьбу» . Конечно, Андерсон не полагает, что национализм сменяет религию, хотя именно так и кажется из его текста, но предлагает увязывать понимание национализма не как идеологию, а рассматривать его вместе с широкими культурными системами, которые ему предшествовали и из которых он появился.
Религиозное сообщество и династическое государство были такими широкими культурными системами, задающими систему координат для жизни. В легитимации религиозного сообщества огромную роль имел сакральный язык, будь то латынь, арабское письмо и другие. Эти сообщества воспринимали себя как центр мира, а сакральный язык связывал земное с «небесным порядком власти.» Сама реальность была интеллигибельна только через этот священный язык. Отличием таких сообществ от современных наций была их инклюзивность, то есть любой, принявший символ веры, язык мог стать их частью. Социальные группы, стоящие на вершине иерархии не были по выражению Андерсона «теологической технократией», они были лишь посредниками между землей и небом. Здесь мы видим открытый вызов концепции Геллнера, у которого аристократия и духовенство представляют собой лукавых властителей, пользующихся невежеством черни.
Воздействие освоения неевропейского мира, расширение культурного и географического горизонта было одной из причин упадка этого устойчивого, иерархичного мира, ибо распространились представления о возможности различных укладов жизни общества. Второй основной причиной было изменение статуса священного языка. «Его упадок был частью широкого процесса, в котором старые сообщества, интегрированные старыми священными языками, постепенно все более фрагментировались, плюрализировались и территоризировались.»
Династическое государство. В таком государстве власть организовывалась вокруг центра. Население не граждане, а подданные. Источник легитимности имеет божественное происхождение. Благодаря такой организации досовременные империи так легко удерживали разнородные группы населения под одной властью. Новая эпоха изменила представления о государственном суверенитете, потому он теперь равномерное распространяется по всей территории государства и источником имеет нацию.
За упадком языков и родословных скрываюсь глубинное изменение в способах восприятия мира, которое более, чем что бы то ни было, сделало нацию «мыслимой». Время в традиционную эпоху воспринималось не как цепочка причин и следствий, а было одновременным со временем творения. Иначе говоря, космология и история были неразрывны.
Наша современная идея социологического организма, движущегося по расписанию сквозь гомогенное, пустое время, - точный аналог идеи нации, которая тоже понимается как монолитное сообщество, неуклонно движущееся вглубь (или из глубины) истории.
К этим радикальным изменениям привели открытия научные, географические, развитие коммуникаций. Но самым главным фактором изменений был печатный капитализм.
Печатный капитализм, открыл для быстро растущего числа людей возможность осознать самих себя и связать себя с другими людьми принципиально новыми способами.
Новые печатные языки, которые выбирали власти и издатели, закладывали основы национального сознания тремя разными способами.
1) «они создавали унифицированные поля обмена и коммуникации, располагавшиеся ниже латыни, но выше местных разговорных языков.
2) печатный капитализм придал языку новую устойчивость, которая в долгосрочной перспективе помогла выстроить образ древности, занимающий столь важное место в субъективном представлении о нации.
3) печатный капитализм создал такие языки-власти, которые были отличны по типу от прежних административных местных наречий. К каждому из печатных языков некоторые диалекты неизбежно были «ближе»; они и определили их конечные формы."
Соединение капитализма и техники книгопечатания в точке фатальной разнородности человеческого языка сделало возможной новую форму воображаемого сообщества, базисная морфология которого подготовила почву для современной нации. Потенциальная протяженность этих сообществ была неизбежно ограниченной и в то же время имела не более чем случайную связь с существующими политическими границами (которые, в общем и целом, были предельными достижениями династических экспансионизмов).
Изначально процесс создания печатных языков был стихийным, но со временем он превратился в сильный инструмент власти, который стал моделью для «новых» государств-наций.
Весьма важно отметить тот факт, что Андерсон, в отличие от Геллнера, не связывает появление национализма с модернизацией и потому открывает больше перспектив для изучения процесса нациестроительства. Другим важным моментом является акцент, который ставит Андерсон на роли элит в формировании нации.
Остановимся теперь на типологии национализмов по Андерсону:
Первым национализмом у него выступает креольский национализм . Он первый не только по возникновению, но и методологически. Этот национализм зародился в Латинской Америке на рубеже 18 и 19 веков. Местная элита, желавшая добиться независимости от метрополии начинает выстраивать нации. Таким образом национализм становится здесь фактором, легитимирующим имперские административные границы в качестве государственных. А местные элиты сближаются с рядовым населениям, сознательно конструирую общность.
Вторым национализмом у него выступает лингвистический национализм . Этот вид национализма характер для Центральной и Восточной Европы. Здесь развитие идет не от государства к нации, и не от политического единства к единству культуры и языка, а наоборот от нации к государству, т.е. от культурной и языковой общности к некоему политическом единству. Над нациестроительством здесь ведут работу энтузиасты, вдохновленные идеями национализма, стремящиеся воплотить уже существующий идеал. Они убеждены, что их язык и культура уникальны, нуждаются в защите и в адекватном политическом представительстве.
Третьим типом национализма выступает официальный национализм . Это национализм империи, пытающееся превратить разнородное население в единую нацию. Фактически, это реакция империй на национальные движения. И тут есть проблема, раз империю черпают свою легитимность из династического суверенитета, то перенос центра тяжести на народный суверенитет, ведет к утрате монархами своей легитимности и краху системы.
Главным недостатком концепции Андерсона, как справедливо считает д.п.н Малахов В.С., является трактовка национализма как культурного феномена, а не как политико-идеологического. Национализм лишь пользуются культурой для реализации своих политических целей. Также у него национализм идентичен по своей «природе», а это уже эссенциализм. Андерсон отрывается от понимания ситуативности политического поля, на котором происходит конструирование нации.
«Приписывая национальной солидарности особую жертвенность, Б. Андерсон не проводит различия между сплочением на национальной (государственной) и на этнической основе. Между тем это разные типы сплоченности и разного типа мобилизации. Они опираются, во-первых, на различные мифы и, во-вторых, на различные организационные ресурсы. Этнический миф (вера в общее происхождение) в самом деле имеет много общего с феноменом «родства». Однако для производства национального мифа - особенно в условиях полиэтнического государства --опереться на этническую общность крайне проблематично. Существенно и различие в институционально-организационном обеспечении национальной и этнической солидарности. Одно дело- группа энтузиастов, призывающих с помощью подручных средств объединиться вокруг общего дела, и другое - государство, в распоряжении которого находятся такие институты как армия, образование, СМИ, полиция, суд и т. д. Таким образом, уподобление феномена нации феномену родства лишено аналитической ценности.»
В заключении, хотелось бы отметить, что теория Андерсона имеет неплохой эвристический потенциал для изучения генезиса национализма, однако современные вида национализма слабо вписываются в с типологию Андерсона.
Название знаменитой книги Бенедикта Андерсона у всех на слуху. Формулу «воображаемые сообщества» освоили даже те, кто никогда не читал знаменитого сочинения. Не удивительно. Кажется, она полностью раскрывает содержание, будучи полемически заострена против всех концепций нации и национализма, предполагающих некоторую объективную, независимую от социальных конструкций составляющую этих феноменов. Андерсон становится на конструктивистскую точку зрения. И может показаться, будто формула эта - действительно исчерпывающая, а дальше, собственно, «можно и не читать» - и так ясно, что национализм обязан своим возникновением не осознанию подлинно существующей между людьми общности, но конструкции, воображению, чему-то, скорее всего, не подлинному и ошибочному. Но мало того, подобное отнесение концепции Андерсона к конструктивизму способно также внушить мысль, будто для самой социологии здесь, в принципе, нет ничего нового, потому что, в конце концов, все сообщества, строго говоря, воображаемы. Они существуют лишь постольку, поскольку участвующие в них люди воспринимают себя именно в качестве членов таковых. Но что значит «воспринимать себя в качестве члена сообщества»? Почему именно сообщества, а не общества и не государства? Все эти вопросы напрашиваются здесь невольно, и пытаясь разобраться в них, по видимости столь невинных, мы понемногу начинаем осознавать масштаб концепции Андерсона и ее поистине фундаментальное значение.
В самом деле, что значит, скажем, для двух людей представить себя и друг друга членами одного и того же социального образования (малого взаимодействия, отношения, группы - не будем останавливаться на столь важных в принципе, но не уместных сейчас терминологических тонкостях)? Во всяком случае, мы не станем сразу же говорить о работе воображения. Потому что воображение предполагает все-таки некоторое усилие, выход за пределы очевидности. В случае простейшего социального взаимодействия такого усилия почти не требуется. Оно дано как нечто самоочевидное, само собой разумеющееся для тех, кто просто видит и слышит друг друга. Быть может, воображение вступает в свои права тогда, когда нам приходится с некоторым уже усилием воспринять как свое то, что рассредоточивается, удаляется от нас в пространстве и времени, что перестает непосредственно - говоря языком уже другой традиции - быть нашим жизненным миром?
Но почему обязательно воображение? Почему не привычка, не память, не верность, наконец, которая, как проницательно подметил некогда Георг Зиммель, в качестве некоторого дополнительного, сопутствующего основным мотивам элемента, решающим образом способствует сохранению общества? Мы задаемся, следовательно, вопросом более сложным: до какой степени социальные образования, социальные взаимодействия обладают некоторым характером самоочевидности? Или еще точнее: в какой мере самоочевидность, всегда присущая социальным образованиям, с одной стороны, нуждается в дополнительных мотивационных механизмах для своего поддержания, а с другой - производит, быть может, то самое дополнительное напряжение, которое мы называем воображением? И можно легко представить себе, что эта очевидность будет производиться тем труднее, чем большее количество людей, разделенных в пространстве и времени, должно будет ее разделять.
Мы подошли пока что к делу только с одной стороны, а именно, со стороны воображения. Но точно также можно подойти и с другой, присмотревшись к тому, что, собственно, означает столь невинный по видимости термин «сообщество». Конечно, можно сказать, что прежде всего - это термин технический. В ином случае сам Андерсон не преминул бы посвятить его толкованию хотя бы несколько строк. Однако и за самой технической стороной дела тоже что-то стоит. Мы рискнем предположить, что это не вполне отчетливо профилированная, но совершенно несомненная идея некоторой тесной общности, чего-то такого, что совершенно определенно не поддается описанию в терминах «общество» или «общественный». Здесь поневоле приходится сделать небольшое отступление. Русский язык, несмотря на все его богатство, не всегда позволяет передать важные оттенки чужой, не нами созданной, но нами заимствуемой терминологии. Для нас в словах «общение», «община», «общество», «сообщество», «общественный» явственен один и тот же корень. Речь идет об «общем» в том или ином виде. В европейских языках, на которых создавалась социологическая терминология, это выглядит совершенно иначе. «Общество» здесь производят не от «общего», но от «общения», имеющего преимущественно характер (делового) партнерства, равноправного сотрудничества независимых индивидов, а не той глубокой, интимной, чуть ли не органической связи, о которой напоминает нам русское слово «община». «Сообщество» - другое дело. Это именно общность, основанная на общем, а не на общении. И «воображаемое сообщество» - это не представляемая возможность общения, но представляемое общее, нечто более интенсивное, чем любого рода «общество», нечто более глубоко укорененное, нежели исторически во многом случайные границы «нации-государства», какой бы смысл ни вкладывался в эти границы националистами или их противниками.
Итак, книгу Андерсона можно сразу же поместить в русло добротной, классической социологической традиции. Но при этом она отнюдь не теряет своей оригинальности и глубины. Чтобы выяснить ее значение более подробно, сделаем еще одно отступление. Мы уже выяснили, что и проблематика «воображения» и проблематика общности как «сообщества» относятся к области фундаментальных интересов социологии. Посмотрим теперь, например, на то, как определялась «национальность» в классическом сочинении Макса Вебера «Хозяйство и общество». Ввиду принципиального характера рассуждений Вебера, процитируем его подробно: «С «национальностью», как и с «народом», в широко распространенном «этническом» смысле, связано, по меньшей мере, нормальным образом, смутное представление, что в основе того, что воспринимается как «совместное», должна лежать общность происхождения, хотя в реальности люди, которые рассматривают себя как членов одной национальности, не только иногда, но и весьма часто гораздо дальше отстоят друг от друга по своему происхождению, чем те, кто причисляет себя к различным и враждебным друг другу национальностям. ... Реальные основы веры в существование «национальной» общности и выстраивающегося на ней общностного действования весьма различны». В наши дни, продолжает Вебер, в век «языковых битв», важнейшее значение имеет «языковая общность», а помимо этого возможно, что основой и критерием «национального чувства» будет результат соответствующего «общностного действования» (т. е. поведения, основанного на эмоционально переживаемом чувстве общности, Gemeinschaft"а) - образование «политического союза», прежде всего - государства. Мы видим здесь все достоинства и недостатки классической постановки вопроса. Вебер, конечно же, рассматривает «нацию» как «воображаемое сообщество», при том, что немецкое «Gemeinschaft» предполагает более интенсивную, более эмоционально переживаемую общность, нежели английское «community». Но дело здесь не столько в различиях терминов, сколько в вещах более принципиальных. Вебер рассматривает воображение нации как данное, указывая лишь на основы, но не на механизм образования такого чувства. Он слишком - на наш сегодняшний взгляд - спешит перевести дело в плоскость политических властных образований, прежде всего - государств, хотя справедливо указывает на политический смысл национальных притязаний как один из важнейших моментов. Мы не можем в полной мере удовлетвориться классической постановкой вопроса, потому что очень много всего произошло в двадцатом столетии и даже самые изощренные классические схемы кажутся слишком простыми и слишком уютными, более описательными, нежели объяснительными, во всяком случае, содержательно связанными с социально-политическими реалиями на рубеже XIX и XX веков.
Последние полвека в особенности отмечены бурным развитием разнообразных национальных, освободительных, антиколониальных и прочих движений, распадом многонациональных империй и возникновением новых национальных государств. Роль национальных государств как субъектов экономической и политической активности существенно изменилась в современной международной системе; их суверенность становится более относительной с включением в транснациональные и наднациональные международные организации (которые при этом все больше используются новыми национальными государствами в роли «нотариусов», удостоверяющих их качество «наций», суверенных и равноправных в мировом сообществе). Новое качество современного национального государства отнюдь не снижает накала национализма, но заставляет увидеть в нем то, что в классических интерпретациях отступало на второй план. Однако многообразное теоретизирование относительно национальных процессов, представленное в обширной литературе по национализму в его характеристике неизменно отмечает (или даже акцентирует) связь с государственной властью и выполнение им функций политической идеологии. Это, в общем, классическая европейская постановка вопроса, продолжение которой мы нашли в социологических формулировках Вебера.
Книга Андерсона занимает особое место в ряду исследований национализма потому, что автор, учитывая социально-политический контекст формирования наций и различного рода национализмов, выходит за рамки традиционного анализа - сравнительно-политического, исторического, социально-экономического или антропологического. Здесь нации и национализм выступают как «особые культурные артефакты», «самые универсальные ценности в политической жизни», а не как идеологии. Для Андерсона национализм - это, прежде всего, аналитическая категория для обозначения особой констелляции исторических сил, «спонтанная дистилляция сложного пересечения дискретных» событий, а не результат социальной эволюции. Он подчеркивает ценностный смысл нации, ее способность мотивировать ценностно-ориентированное поведение в современном рационализированном обществе. Что делает нацию той ценностью, за которую можно и умереть? - вот, пожалуй, самый насущный вопрос, который не может не заинтриговать любого читателя.
Отвечая на этот вопрос, Андерсон теоретически связывает нации и национализм с трансформациями в универсальных культурных системах (религия, язык, империя), с «глубинным изменением в способах восприятия мира». Аналитически эти изменения описаны с помощью универсальных же категорий пространства, времени и движения. Своим существенным и особым вкладом в изучение национализма сам Андерсон считает именно анализ изменившегося восприятия времени и пространства.
Нация в такой трактовке выступает как новый, характерный для современного общества, способ связывать воедино, в целостном восприятии, пространство, время и человеческую солидарность. Особенность этого соединения и заключается в том, что оно не осуществимо без воображения, опосредующего и обосновывающего коллективную связь, без унифицирующего воображения, создающего культурно целостные воображаемые сообщества, которые к тому же имеют ценностный характер.
В такой трактовке этой темы нетрудно обнаружить скорее дюркгеймианские, нежели веберианские основания предлагаемых Андерсоном понятий: «воображаемые сообщества» - это не просто большие группы людей, которые, за невозможностью личного контакта между ними, солидаризированы унифицированным воображением (в этом смысле всякое человеческое «сообщество», как мы уже говорили, чтобы быть таковым, должно быть «воображаемо», будь то нации или «первичные группы»). Подчеркивая их ценностный характер, Андерсон сближает их, скорее, с дюркгеймовским «моральным сообществом», скрепленным унифицированными верованиями и обычаями. Национализм, таким образом, выступает как своего рода религия современного общества, сулящая человеку бессмертие в вечном существовании нации, к которой он себя причисляет в своем воображении. В свою очередь, воображение не есть просто некая спонтанная, продуктивная способность в кантовском смысле, а ценностные представления - не просто порождения человеческого духа, какими они, по сути, выступают у Вебера. Человеку изначально свойственна потребность в ценностных ориентирах. Но каким образом он удовлетворяет ее? Сама по себе идея, говорит Дюркгейм в Заключении к «Элементарным формам», недостаточна. Дело не просто в том, что верующий знает некую истину, которой не знает неверующий. Дело еще и в том, что он чувствует в себе особую силу, позволяющую справиться, например, с жизненными невзгодами. А для этого недостаточно думать. Надо действовать, действовать совместно. Именно в этом основополагающее значение культа, позволяющего, так сказать, «овнутрять внешнее», переводить его в ценностный план. Национализм, как его описывает Андерсон, именно таков: это не идея, полученная посредством размышлений, но размышления, оттолкнувшиеся от практики, подкрепленные практикой, усиленные многократно исторической констелляцией, «дистиллированные», как говорит Андерсон, в форму самого интенсивного ценностного представления, граничащего с квази-религиозной верой. Национализм предлагает вместо традиционных религиозных верований «секуляризованную трансформацию фатальности в непрерывность, случайности - в смысл».
Каковы же необходимые для подобной трансформации условия возникновения националистических коллективных представлений, изменяющие восприятие пространства и времени? Их Андерсон находит в движении, которое он называет «паломничеством». Именно в перемещении по территории большого политического пространства - империи - из колониальной периферии в имперские центры и обратно, «паломники» приобретают новое представление о территориальной протяженности, о качестве пространства, о пространственных идентификациях. Унифицирующие возможности империи, в сочетании с мобильностью паломников, осуществляющих эти возможности, во многом определяют и территориальные границы нации. Развитие национализма как мировоззрения начинается с изменяющегося восприятия пространства. При этом утрата возможностей широкой самоидентификации внутри языкового сообщества на основе некоторого великого сакрального языка, а равным образом и особенности имперского управления и имперской социально-бюрократической структуры, ограничивающей и узко канализирующей социальную динамику выступают не столько в качестве причин, сколько в качестве конституэнт, составляющих сложной исторической констелляции, в которой странствия в имперском пространстве обрели ключевое значение для становления национализма. Однако перемещения в пределах империи сами по себе не могут произвести нации как таковой, ибо имперское этническое многообразие не обеспечивает совпадения политических и культурных границ. Такой образец, как явствует из андерсоновского анализа, может предложить американский национализм, который создал модель первого национального государства, достойную подражания и воспроизведения в европейских условиях.
Здесь стоит отметить одно немаловажное обстоятельство. Как и всякий ученый, исследуя, экспериментируя и открывая неизведанные области опыта и способы восприятия, Андерсон, по всей видимости, не удержался от соблазна испытать их и на себе, принимая националистическое видение проблемы национализма, так сказать «внутрь» своего исследования. То и дело в книге встречаются замечания по поводу «провинциального европейского понимания национализма», неоправданных «европоцентристских толкований национализма», «узкоевропейского представления о нации» и т. п. Стремление Андерсона утвердить американскую модель национализма в качестве образца для последующего воспроизведения на постимперских пространствах и акцентирование роли «креольских пионеров», поддерживающих своими перемещениями процесс национального строительства, заставляет вспомнить пафос американской истории и социологии фронтира. Ее представители всячески подчеркивали роль продвигаемой границы в формировании американской культуры и нации и не склонны были преувеличивать значение ее европейских «зачатков». Это, конечно, не обязывает и нас следовать тем же путем - мы только должны понимать, что такое видение проблемы имеет как свои преимущества, так и свои издержки. Аргументом в пользу утверждения именно американского национализма как наиболее «идеального» типа национализма может служить его точное следование националистическому императиву совпадения культурных/ языковых и политических (бывших колониально-административных) границ, чего нет нигде в Европе (унифицировать, модифицировать культурные идентичности индивидов можно, лишь отрывая их от прежнего локализованного культурного образца, грубо говоря, от почвы, территории, подкрепляя символическое преобразование пространства физическим перемещением).
Европейские модели «официального национализма», формируемые «наверху» и осуществляемые проведением различного рода образовательных, языковых политик или культурных революций, Андерсон рассматривает как реакцию правящих имперских элит на унифицирующее воздействие печатного капитализма и распространение родного языка как средства коммуникации. Ключевой характеристикой «официального национализма», принимаемой для моделирования и подражания, выступает именно его государственная форма и политические способы унификации; язык, чтобы стать средством унифицированной коммуникации в пределах определенной политической территории, должен стать государственным, приобрести политический статус. Эта модель национализма, в отличие от американской, не обладает преимуществом «естественности» совпадения языковых и политических границ, это совпадение должно быть обеспечено особого рода официальной политикой. И хотя нацио-налистический императив конгруэнтности политических и культурных границ все больше проявляет свою несостоятельность в эпоху «заката нации-государства», столкнувшегося с глобальной дилеммой «супранационализма и инфранационализма», говорить о его скором исчезновении не приходится. Неустойчивость и ослабление этого императива в уже сложившихся, «старых», национальных государствах, компенсируется его актуальностью и воспроизведением в новообразованных, где заново воспроизводятся модели «официального национализма», хотя и в менее интенсивной форме. Таким образом, унификация, осуществляемая «официальным национализмом», - это образец его пространственно-временного единства: он не только унифицирует культурное и политическое пространство в настоящем, но и передается в качестве модели для воспроизводства в будущем, для новых государств.
Особое внимание в своем исследовании Андерсон уделяет языку как «способу воображения», опосредующему единение нации. Если изменчивые территории, с которыми идентифицируется сообщество, сложные траектории паломничества, подвижные, реальные и представляемые границы суть характеристика пространственная, то языковое опосредование воображения есть характеристика временная. Язык делает прошлое переживаемым в настоящем, прошлое и настоящее сливаются в одновременности. Эта одновременность фиксируется актуальным озвучением (написанием и прочтением) символических форм, тем самым осуществляя в этой непрерывности реальность существования воображаемого сообщества. Язык - это то, что придает «естественность» нации, подчеркивает ее фатальность, непроизвольность и бесконечность с ее неопределенностью «начала» и «окончания». Когда появился язык? Когда появилась нация как моральное сообщество? Вопросы эти - риторические, точнее говоря, ответы на них не предполагаются риторикой национализма. Естественность языка как бы обосновывает правомерность забвения (научно исторически установленных) истоков нации. «Забвение - существенный фактор в формировании нации» - дается ей в языке.
Особо следует отметить характерный для Андерсона стиль анализа: он не только выделяет основополагающие принципы и категории, направляющие логику развития наций и национализма, но стремится выявить конкретные социальные механизмы их действия. Это относится и к анализу пространственных факторов, конституирующих нацию и формирующих националистическое мировоззрение (таких, как империи, «паломничества», оформление границ и др.), и временных (выстраивание националистических нарративов, истории, формирование национального языка). В этом исследовании мы находим не просто констатацию факта, например, копирования готовых моделей «официального национализма» в политике новообразованных национальных государств, но, что особенно ценно для читателя-социолога, детально описанную «грамматику» процесса этого воображения нации - на примере развития переписи, карты и музея.
Таковы основные моменты, на которые мы бы хотели обратить внимание читателя. Издавая книгу Андерсона в стране, где проблема национализма столь остра, соблазнительно было воспользоваться удобным случаем и высказать свои соображения о «национальном вопросе на постимперском пространстве». Но, пожалуй, более уместным в рамках общего замысла серий Центра фундаментальной социологии будет другое. «Воображаемые сообщества» - при всех недостатках, которые найдет придирчивый критик - образцовое социологическое сочинение новейшего времени. Изощренный анализ, глубокое владение предметом, теоретическая состоятельность в самых тонких вопросах, не разъединенная, но соединенная с анализом предмета, наконец, невероятная легкость как симптом невероятной учености - все это позволяет считать книгу Андерсона моделью фундаментального социологического исследования.
Светлана Баньковская