ПОДСТРОЧНЫЙ ПЕРЕВОД И ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ОДНОГО ИЗ ДРЕВНЕЙШИХ И НАИБОЛЕЕ ТАЙНЫХ ВЕЛИКИХ ТРУДОВ ДРЕВНЕЙ МУДРОСТИ
ПЕРЕВОД ДОРЕАЛЯ
Господи, благослови Доктора М. Дореаля и Братство Белого Храма за то, что они сделали этот материал доступным искателям света, Издательство Александрийской Библиотеки, чьими усилиями создана эта учебная версия трудов Доктора Дореаля, и Сюзану Элкинс за её компьютерное чудодейство и любящую поддержку.
ПРЕДИСЛОВИЕ
к подлинным "Изумрудным Скрижалям Тота-Атланта"
История скрижалей, перевод которых вы найдете на страницах этой книги, необычна и находится за пределом устоев современной науки. Их древность изумляет - скрижали датированы примерно 36000 годами до нашей эры. Автор их - Тот, атлантический Жрец-Король, основавший колонию в древнем Египте после того, как их родина затонула. Он был строителем Великой пирамиды в Гизе, ошибочно приписываемой Хеопсу. (См. "Великая Пирамида" Дореаля.) В ней он интегрировал своё знание древней мудрости и надёжно спрятал летописи и различные предметы древних Атлантов.
В течение 16000 лет он правил древней расой Египта, примерно с 50 000 по 36 000 гг. до н. э. В те времена древняя раса варваров, среди которых поселилсь Тот и его последователи, продвинулась до высокого уровня цивилизации. Тот был бессмертным, что означает, он победил смерть, покидая этот мир только по своему желанию, и даже тогда - не через смерть. Его обширная мудрость сделала его правителем множества колоний Атлантов, включая колонии Южной и Центральной Америки.
Когда Тоту пришло время покинуть Египет, он возвёл Великую Пирамиду над входом в Великие Залы Аменти, записал это в свои хроники, и назначил стражей из числа своих самых высокпоставленных людей охранять эти тайны. Позднее потомки этих стражей стали священнослужителями пирамиды, а Тот во времена тьмы, которые последовали за его уходом был возведён в ранг Бога Мудрости, Летописца. В легенде Залы Аменти стали подземным миром, Залами Богов, куда душа переходила после смерти, чтобы предстать перед судом.
В последующие времена эго Тота переходило в тела людей способом, описанным в скрижалях. Так он перевоплотился три раза, известный в последнем воплощении как Гермес, трижды рождённый. в этом воплощении он оставил записи, известные современным оккультистам как Изумрудные Скрижали, позднее и значительно сокращенное изложение древних мистерий.
Скрижали, перевод которых содержит эта книга, представляют собой десять скрижалей, которые были оставлены в Великой Пирамиде под охраной жрецов. Эти десять скрижалей разделены на тринадцать частей для удобства. Последние две скрижали настолько огромной и далеко идущей значимости, что в настоящее время запрещено выпускать их в свет. Однако, в тех, что опубликованы в этой книге, содержатся тайны, бесценные для серьёзного ученика. Не один, а сто раз их следует перечитывать, ибо только так можно раскрыть их истинное значение. Поверхностное чтение может дать представление о красоте написанного, но более глубокое изучение откроет ищущему пути мудрости.
Следует сказать несколько слов о том, как эти могущественные тайны стали доступны современному человеку, будучи спрятаны столь долгое время.
Примерно в 1300 гг. до н. э. в Египте, древнем Кхем, бушевали волнения, и многие партии жрецов были разосланы в другие части света. Среди них были некоторые из жрецов пирамиды, которые несли с собой Изумрудные Скрижали как талисман, именем которого они могли проявлять власть над менее продвинутыми в исскустве жречества расами, произошедшими от других колоний Атлантов. Как гласила легенда, эти скрижали давали их носителю полномочия от самого Тота.
Эта определённая группа жрецов, хранящая скрижали, эмигрировала в Южную Америку, где они нашли процветающую расу, Майя, которые сохранили многое из древней мудрости. Среди них жрецы осели и обосновались. В десятом столетии майя прочно обосновались на Юкатане, и скрижали были помещены под алтарём одного из великих храмов Бога Солнца. После покорения майя испанцами города были покинуты, и сокровища храмов забыты.
Следует понять, что Великая Пирамида ЕгиптаБыла и остаётся храмом посвящения в мистерии. Иисус, Соломон, Апполон и другие получили здесь посвящение. Автор (который связан с Великой Белой Ложей, также работающей через жречество пирамиды) получил инструкции отыскать и вернуть в Великую Пирамиду древние скрижали. Это было исполнено в результате предприятия, подробности которого нет надобности приводить в этом труде. Перед тем, как вернуть скрижали, автору было разрешено перевести и оставить себе копию мудрости, запечатлённой в скрижалях. Это было сделано в 1925 году, и только лишь сейчас было дано разрешение опубликовать часть информации. Определённо, у многих это вызовет насмешку. Однако, подлинный ученик прочтёт между строк и обретёт мудрость Тому, в ком живёт свет, ответит свет запечатлённый в этих скрижалях.
Несколько слов о материальном аспекте скрижалей. Они состоят из двенадцати скрижалей изумрудно-зелёного цвета, сделанных из субстанции, полученной путём алхимической трансмутации. Они неуничтожимы, устойчивы к любым природным воздействям и веществам. Иными словами, их атомная и клеточная структура зафиксирована, и никаких перемен в них не происходит. В этом отношении они нарушают материальный закон ионизации. На них высечены знаки древнего языка Атлантов: знаки, которые отвечают настроенным в тон волнам мысли, высвобождая соответствующую ментальную вибрацию в уме читателя. Скрижали скреплены вместе кольцами из сплава золотого цвета, подвешенных на стержне из такого же материала. Вот и всё об их внешнем виде. Мудрость, которую они содержат есть основание древних мистерий. Мудрость же читающего с открытыми глазами и сердцем умножится в сотни раз.
Читайте. Верьте или не верьте, но читайте. И вибрация, живущая внутри, пробудит ответ в вашей душе.
В Космической Гармонии,
Дореаль Высший Глас Братства
ВВЕДЕНИЕ
к подлинному "Толкованию Изумрудных скрижалей"
На страницах этой книги я раскрою некоторые из мистерий, которые до сих пор были лишь упомянуты мною либо другими учителями или учениками истины.
Стремление человека понять законы, которые регулируют его жизнь никогда не прекращалось, и всё же истина всегда находилась за завесой, скрывающей высшие планы от видения материального человека, и впитать истину готовы лишь те, что расширяет своё видение, обратившись в своём поиске вовнутрь, а не во внешний мир.
В молчании материальных ощущениё скрыт ключ к снятию завесы с истины. Тот, кто говорит, не знает; тот, кто знает, не говорит. Высшее знание непроизносимо, ибо оно существует в планах, трансцдентирующих все материальные слова и символы.
Все символы - лишь ключи к дверям, ведущим к истине, и часто дверь так и остаётся закрытой, потому что ключ кажется настолько значительным, что всё, находящееся за его пределами, остаётся незамеченным. Если мы сможем понять, что все ключи, все материальные символы - это проявления, всего лишь дополнения к великому закону и истине, мы начнём развивать видение, которое позволит нам проникнуть за завесу.
Всё сущее во всех вселенных движутся в соответствии с законом, и закон, управляющий движением планет, не более неизменен, чем закон, управляющий материальным выражением человека.
Один из величайших из всех Космических Законов - закон, ответственный за образование человека как материальной сущности. Великой задачей мистических школ всех времён было раскрытие механизма Закона, который связывает человека материального с человеком духовным. Связующим звеном между человеком материальным и человеком духовным является человек интеллектуальный, ибо ум обладает как материальными, так и нематериальными качествами. Жаждущий вышего знания должен развить интеллектуальную часть своей природы и настолько укрепить свою волю, что будет способен сконцентрировать все силы своего существа на и в плане бытия, к которому он стремится.
Предлагаемая читателю книга является самым полным на сегодняшний день критическим изданием текстов легендарного Гермеса Трисмегиста – основателя герметизма и науки древнего Египта. Помимо традиционно включаемых в подобные сборники текстов в данное издание входят "Страсбургская космогония", тексты, касающиеся египетского бога Тота до его отождествления с Гермесом и некоторые сочинения "низкого герметизма", приписываемые самому Гермесу Трисмегисту: "Изумрудная Скрижаль", "Трутина Гермеса", фрагменты "Медицинской астрологии", "Койранид" и "Ста афоризмов", а также раздел, включающий работы крупнейших исследователей герметической традиции.
Гермес, Всевышний Господин мира, Ты, хранимый в сердце, круг Луны, Ты, круглый и квадратный, архегет произнесенного слова, защитник причины справедливости, Ты, носящий хламиду, Бог в крылатых сандалиях, Ты, проделывающий свой быстрый путь от эфира до глубин Тартара, проводник духа, око Солнца, Величайший, архегет слова, способного выразить все, Ты, радующий своими светилами тех, кто пребывает внизу, во глубинах Тартара, мертвых, закончивших свою жизнь; Тебя называют "Тот, Кто предсказывает судьбы" и "Божественный сон".
Ты, днем и ночью посылающий нам предсказания! Излечи все страдания мертвых своими средствами. Приди, блаженный, превеликий сын Памяти, совершающий ее наброски.
Яви Себя в Своей форме, благосклонный, будь благосклонен для людей набожных, объяви Свою благосклонность мне, дабы я принял Тебя в предсказаниях, в которых выражается Твоя могучая благодетель. Я молю Тебя, Господи, будь благосклонен ко мне, явись, не обманывая, и объяви предсказания.
Гимн Гермесу
От составителя
Предлагаемая читателю книга является самым полным в мире изданием текстов Гермеса Трисмегиста – легендарного Творца мира и открывателя всех наук, чья теологическая доктрина, по выражению Ф. Ф. Зелинского, проиграла в соперничестве с христианством, но под чьим именем естественнонаучная доктрина господствовала вплоть до эпохи Просвещения и дожила до наших дней в виде астрологии и доктрины Соответствий (см. раздел, посвященный герметической астрологии и астромагии). От фундаментальных исследований Андре Фестюжьера – четырехтомного "Герметического Свода" и четырехтомного "Откровения Гермеса Трисмегиста" – настоящее издание отличается тем, что в нем значительно сокращен критический материал, но добавлены "Страсбургская космогония", тексты, касающиеся египетского бога Тота до его отождествления с Гермесом и некоторые сочинения, приписываемые самому Гермесу Трисмегисту: "Изумрудная Скрижаль", "Трутина Гермеса", фрагменты "Медицинской астрологии", "Койранид" и "Афоризмов".
Как заметила Е. Блаватская, Гермес был для большинства европейцев тем же, что и Енох для иудеев, а Идрис – для мусульман. Действительно, Гермес в античности отождествлялся с Енохом, Моисеем, Орфеем, Идрисом, Меркурием, а также с египетскими Татом (Тотом, ставшим сыном Гермеса), Манефоном, Нехепсо и Петосирисом и другими мифическими и историческими личностями. Известны также различные Гермесы: предок, отец, сын, Дважды- и Триждывеличайшие, первый, пятый и т. д., являющиеся разными ипостасями одного и того же Гермеса Трисмегиста.
Датировать это всеобъемлющее произведение чрезвычайно трудно: по преданиям, оно пришло к нам от богов, с долунных (см. "Страсбургскую космогонию"), допотопных (Генон, Моссиньон) времен, вбирало в себя мудрость различных народов, тщательно разрабатывалось в вавилонских и египетских храмах и дорабатывалось во времена Средневековья, постепенно преобразуясь в современные науки (теология, философия, медицина, химия, астрономия и т. д.).
Сравнительно точно мы можем датировать лишь самую древнюю известную нам редакцию астрологической "Книги Гермеса" – по положению большинства звезд из ее каталога: 130-60 гг. до н. э., а также первую и вторую книги "Герметического Свода": соответственно I-III и IV вв. н. э. Космогонические и теогонические элементы уводят нас во времена авестийской книги "Дамдад-Наск" (около 500 г. до н. э.) или вообще в доисторические времена. Большинство же герметических фрагментов дошло до нас в списках, переводах и пересказах, поэтому их точная датировка не представляется возможной.
Мы придерживаемся разделения герметизма Зелинским на высокий (теология, философия) и низкий (естественно-научные произведения: магия, астрология, алхимия). Высокий герметизм – это, во-первых, "Герметический Свод" – трактаты, дошедшие до нас на древнегреческом языке, на котором они, судя по игре слов, и были написаны; во-вторых, диалог "Асклепий" – латинский перевод книги, известной также в коптском варианте; и, наконец, фрагменты учения Гермеса Трисмегиста, дошедшие до нас в цитатах или изложении Стобея, Лактанция и других христианских авторов. Многочисленные и разнообразные произведения низкого герметизма мы по мере возможности характеризуем по ходу книги. Кроме того, мы считаем целесообразным привести статьи некоторых исследователей, проясняющие место и роль Тота-Гермеса и герметизма в истории цивилизации.
Мы приносим свои извинения на несовершенство перевода, объясняемое как объективными (например, испорченность и противоречивость большинства манускриптов), так и субъективными (например, стремлением избегать в "Герметическом Своде" иноязычных слов) причинами.
ВЫСОКИЙ ГЕРМЕТИЗМ
[ Герметический свод ]
I. Поймандр Гермеса Триждывеличайшего
Перевод выполнен в основном с французского языка по изданию A.-J. Festugiere (и A. D. Nock), "Corpus Hermeticum", Paris, "Les Belles Lettres", 1945-1954, в 4-х тт. и сверен с древнегреческим и латинским текстами по тому же изданию и по изданию W. Scott, закончено A. S. Ferguson, " Hermetica", Oxford, 1924-1932, в 4-х тт. Особенно важные и сомнительные фрагменты переведены с древнегреческого или латинского языков и сверены с французским и английским переводами по тем же изданиям, а также по изданиям L. Menard, "Hermes Trismegiste. Traduction complete", Paris, Academic des Inscriptions et Belles-Lettres, 2-е изд., 1867 и G. R. S. Mead, "Thrice-Greatest Hermes", London и Benares, The Theosophical Publishing Society, 1906, в 3-х тт. В связи с испорченностью многих манускриптов в скобках мы приводим версии реконструкции и перевода других исследователей. Сокращения в скобках после примечаний обозначают их авторов: Л. Д. – Луи Менар, В. С. – Вальтер Скотт, А. Д. Н.- Артур Дарби Нок, К. Б. – Константин Богуцкий. Неподписанные примечания принадлежат Андре Фестюжьеру.
Средневековый арабский учебник магии "Пикатрикс" вкладывает в уста Гермеса следующие слова о том, что с ним произошло: "…Преисполненный желания открыть учение о тайне (Secreta opens mundi) и таинство сотворения, я очутился в мрачной пещере, темной и ветренной. Я ничего не видел из-за царящего в ней мрака и не мог держать зажженной лампу – так сильно дул ветер. Тогда мне явился некто с прекрасным лицом и сказал мне: "Возьми свечу и помести ее в стекляную лампу, которая предохранит ее от ветра, и он ее не погасит. Затем войдем в подземную комнату…" (Picatrix, III, 6). Это напоминает Леонардо да Винчи: "Разъяренное море не шумит так даже тогда, когда бушует северный ветер… И влекомый своей страстной волей, жаждущий увидеть великое смешение разных дивных образов, сотворенных искусной Природой, блуждая среди тенистых скал, я дошел до отверстия большой пещеры, стоя пред которой, удивленный, не осознавая, что происходит… И вдруг вскипели во мне две силы: страх и желание, страх перед грозной темной пещерой и страстное желание увидеть, нет ли в ней чего-то истинного" (Cod. Anindel 263, 155 г.). (К. Б.)
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!
А) О Гермесе Трисмегисте
Считаются, что передачей алхимических знаний издавна занимались древние мастера. Как восточные, так и западные авторы включают в число этих мастеров Гермеса (которого арабы именуют Идрисом). Западные авторы и адепты тайных обществ и учений считают Гермеса реально существовавшим в прошлом историческим персонажем (чаще всего его ассоциируют с древнеегипетским ученым, архитектором и жрецом Имхотепом, обожествленным египтянами под именем бога знаний, науки, письма, медицины и музыки Тота) и поэтому часто называют алхимию Наукой Гермеса, а связанные с ней знания и учения – «герметическими». Слово «герметический» со временем стало означать «скрытый от непосвященных», «недоступный» (для профанов). Это название появилось как раз в те времена, когда христианский Запад заимствовал алхимию у арабов через Испанию (являвшуюся «пограничной зоной» между мирами христианства и ислама и в то же время «мостом» между этими двумя мирами).
Арабо-испанский историк Саид из Толедо (умерший в 1069 году, за 30 лет до завершения 1-го Крестового похода «франков»-«латинян» в Землю Воплощения Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа) приводит следующее предание о Тоте-Гермесе: «Мудрецы утверждают, что все древние науки пошли от Гермеса, жившего в Саиде в Верхнем Египте. Иудеи называют его Енохом, а мусульмане – Идрисом. Гермес был первым, кто говорил о веществе внешнего мира и движении планет. Он строил храмы для поклонения Богу…и занимался медициной и поэзией… Еще до Потопа он предупреждал о наводнении и огненной катастрофе…После Потопа науками, включая алхимию и магию, стали заниматься в Мемфисе под руководством более известного Гермеса Второго...»
Этот Гермес именовался по-гречески «Трисмегистом», то есть «Триждывеликим» или «Триждевеличайшим» (хотя его именовали и «Триединым» - возможно, что под этим именем действовали 3 разных учителя мудрости, жившие в разное время), считается не только отцом алхимии.
Он был одним из древних учителей того, что называют сейчас «путем суфиев». Иначе говоря, и суфии, и алхимики считают его одним из своих Великих Посвященных. Так и восточные, и западные алхимики называют суфия Джафара ас-Садика, суфия Джабира-Гебера и считающегося суфием Гермеса своим учителем.
Методы концентрации, очищения и смешивания, выраженные в (ал)химических терминах, суть не что иное, как попытки организации ума и тела с целью оказать влияние на человека, а не на металлы (или вообще химические элементы). Впрочем, никто не сомневается в том, что были и подражатели, пытавшиеся добиться чего-либо и настоящими химическими опытами. Но в равной степени верным является и то, что вплоть до самого недавнего времени находились люди (а порой такие находятся и сейчас), верившие, что духовные явления имеют определенные эквиваленты в физическом мире.
Кем же был суфий Джафар ас-Садик, мастер и учитель Джабира? Он был не кем иным, как шестым имамом и потомком пророка Мухаммеда по линии дочери последнего – Фатимы, которого многие шииты считают одним из хранителей и передатчиком тайного учения ислама, шедшего от самого Мухаммеда и называемого суфизмом.
Джабир ибн аль-Хайам долгое время поддерживал близкие отношения с Бармакидами (Бармахадами) - вазирами (премьер-министрами) суннитского халифа багдадского Гаруна ар-Рашида (упоминаемого в «Жизни Карла Великого» Эгинхарда под именем «царя персов Аарона», установившего дипломатические отношения с создателем «Священной Римской империи» и передавшего Карлу Великому ключи от иерусалимского Гроба Господня). Бармакиды (в частности, знаменитый Джафар, вошедший в мусульманский фольклор, в том числе в сборник сказок «Тысяча и одну ночь», как злой кознодей и колдун, обманывающий доброго халифа), были (как и шейхи низаритов-ассасинов) иранского происхождения и вели свой род от священнослужителей древних буддийских храмов Афганистана, считаясь адептами древнего учения, переданного им из этого исконно арийского региона. Сам багдадский халиф-аббасид Гарун ар-Рашид, несмотря на свою официальную приверженность ортодоксальной суннитской ветви ислама, постоянно общался с суфиями, и есть свидетельства, что он специально предпринимал из Багдада далекие путешествия для тайных встреч с суфийскими мастерами.
Предположения, что алхимическая традиция пришла из Египта и что начало ей положил именно труды Тота-Гермеса, равно как и другие подобные предположения, не имеют никакого отношения к данному тезису. Суфийская традиция гласит, что это знание было передано через Зу-н-Нуна Мисри (то есть, по-арабски, «Египтянина») – «Царя (Господина) Рыбы» - одного из самых знаменитых, «классических» суфийских учителей.
Теперь присмотримся повнимательней к образу Гермеса (или, как его именовали в Средневековье на Руси, «Ермия»). Кем был Гермес в представлении древних греков? Подобно своему римскому аналогу Меркурию, Гермес был богом, отводившим (проводившим, провожавшим) души умерших людей в подземный (загробный) мир, поэтому эллины именовали его «Психопомпом» («Проводником душ»). Кроме того, Гермес-Меркурий был божественным гонцом, разносившим по миру послания богов. Он был связующим звеном между миром земным и миром сверхъестественным, трансцендентальным или потусторонним). Гермес мог передвигаться с огромной скоростью вне времени и пространства (что характерно и для внутреннего опыта). Гермес изображался в виде атлетически сложенного, физически развитого молодого человека, поэтому считается, что своим внешним видом он олицетворял «совершенного человека» суфиев. В самых древних статуях – гермах - Гермес предстает перед нами зрелым и мудрым мужем, являясь, по мысли создателей этих произведений, результатом правильного, совершенного развития. Он изобрел лиру и с помощью музыки мог изменять состояние своих слушателей, как это делают, в частности, суфии. Звуками своей флейты Гермес усыпил 100-глазого исполина Аргуса, что можно рассматривать как указание на гипнотические свойства Гермеса как суфийского типа. Связь гипнотизма и мистицизма не требует доказательств.
Сохранение и передача древнего знания хорошо вяжутся с образом Гермеса. В синкретических культах эллинистического Египта у него имелась и женская ипостась – Сехета, которая считалась покровительницей строящихся храмов и хранительницей книг, содержащих древнюю мудрость. Подобно «ищущему человеку» суфиев, а также образам суфийской мистики (Симург, Симорг, Сенмурв, взятые из древнего, доисламского, иранского фольклора), Гермес часто изображался в виде птицы. Иногда (причем еще с доэллинистических, древнеегипетских времен) Гермес-Тот изображается с головой птицы ибиса, что указывает на стремления или достижения ума, заключенного в нем.
Мир был сотворен по слову Тота – один произнесенный им звук воздал восемь первоэлементов (половину из которых символизировали боги, а другую половину – богини). Восьмичленный характер суфийского учения символизируется восьмиугольником, олицетворяющим суфийское слово «гуу» («хуу»).
Какие бы другие божества или элементы ни смешивались с Гермесом, Меркурием или Тотом, они сохраняют основные элементы посредничества между человеком и Божеством, мудростью и музыкой, письмом и медициной. В тройственном образе (египетском, греческом и римском) подобное приравнивалось к подобному. Он продолжает ассоциироваться с формой мудрости, передававшейся человеку свыше. Все это, вне всякого сомнения, происходило всеобъемлющим образом, далеко выходя из пределов тех алхимических рамок, в которые был впоследствии заключен Гермес-Идрис.
Б) Об Изумрудной Скрижали
Людей веками сбивало с толку учение, приписываемое Гермесу Трисмегисту и изложенное в так называемой «Изумрудной Скрижали» (якобы найденной в I веке п. Р.Х. философом и теургом неопифагорейско-неоплатонического толка Аполлонием Тианским «в гробнице Гермеса»), которую арабы называли «Великим Тайным Принципом Великого Делания (Великой Работы)». Текст «Изумрудной Скрижали» (в Европе известен его перевод на латынь – «Табула Смарагдина» -, а оригинал – предположительно написанный на греческом языке, утерян), являвшийся главным руководствам алхимиков на протяжении долгих веков, звучит, в одном из вариантов, следующим образом:
«Истина, уверенность, наивернейшее, лишенное лжи. Что вверху, то и внизу. Что внизу, то и наверху. Необходимо добиться чуда единства. Все было создано созерцанием единства, все порождается единством, претерпев определенные изменения. Водителями являются Луна и Солнце. Оно было перенесено ветром и вскормлено землею. Всякое чудо вызывается им, могущество его беспредельно. Брось его на землю, и оно отделится от огня. Неосязаемое отделилось от грубого. С помощью мудрости оно медленно поднимается от мира к небесам. Затем оно снова снизойдет в мир, соединив в себе могущество высшего и низшего. Так ты постигнешь мир, а тьма исчезнет. Это самая могучая сила – она превосходит тонкое и проникает в грубое. С его помощью был создан мир, а в будущем будут сотворены удивительные превращения, ибо оно может сделать это. Я – Гермес, Триединый Мудрец, меня называют так потому, что я соединил в себе три элемента высшей мудрости. Так кончается откровение о работе Солнца».
Для сравнения – другой вариант перевода «Изумрудной Скрижали» (а таких переводов немало – существуют, например, 2 варианта перевода текста «Скрижали» на арабский язык, и они значительно отличаются друг от друга):
1. Истинно - без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно.
2. То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.
3. И так все вещи произошли от Одного посредством Единого: так все вещи произошли от этой одной сущности через приспособление.
4. Отец ее есть Солнце, мать ее есть Луна. (5) Ветер ее в своем чреве носил. (6) Кормилица ее есть Земля.
5 (7). Сущность сия есть отец всяческого совершенства во всей Вселенной.
6 (8). Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю.
7 (9). Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого нежно, с большим искусством.
8 (10). Эта сущность восходит от земли к небу и вновь нисходит на землю, воспринимая силу высших и низших (областей мира).
(11) Так ты обретаешь славу всего мира. Поэтому от тебя отойдет всякая тьма.
9. Эта сущность есть сила всех сил: ибо она победит всякую тонкую вещь и проникнет всякую твердую вещь.
10 (12). Так сотворен мир.
11 (13). Отсюда возникнут всякие приспособления, способ которых таков (как изложено выше).
12 (14). Поэтому я назван Триждывеличайшим, ибо владею тремя частями вселенской Философии.
13 (15). Полно то, что я сказал о работе произведения Солнца.
В предисловии к «Восприятию» суфия Джафара ас-Садика содержатся те же мысли: «Человек – это микрокосм, а Вселенная – макрокосм, единство. Все порождается единым. Всего можно достичь могуществом созерцания. Сначала эту сущность нужно отделить от тела, а потом соединить с ним. Это – Работа (Делание). Ты начинаешь с себя, кончаешь всем. Преображение – прежде человека, превыше его».
Следовательно, комментаторы алхимических трактатов упустили из виду еще одно обстоятельство, суть которого заключается в следующем. Наряду с металлургией, напоминавшей собой алхимию (на уровне терминологии), существовала духовная алхимия, не имевшая ничего общего с (ал)химическими опытами. Джабир (или его последователи, в число которых, несомненно, входили и суфии) действительно занимался химическими исследованиями. Эти люди сделали немало открытий, ставших, по общему признанию, основой современной химии. Для современного человека это означает, что они пытались получить философский камень, то есть добиться превращения металлов. Но разве могли бы они годами заниматься экспериментами и терпеливо сносить неудачи, являющиеся уделом всех алхимиков, если бы не были убеждены в теоретической возможности успеха?
Разве стали бы они ставить столь серьезные опыты вслепую, в условиях отрицательного отношения общества к индивидуальной религиозной практики, действительно пытаясь добиться трансмутации только в целях наилучшей маскировки?
Понять истинное положение вещей в данной области нам мешают понять два изъяна современного мышления. Во-первых, наши современники пытаются судить о людях прошлого по себе. Во-вторых, обычная трудность, с которой сталкиваются поверхностные теоретики, заключается в том, что они никогда не пытаются понять суфизм изнутри. Суфийская традиция имеет многовековую историю. Ее можно охарактеризовать как «делание». С точки зрения современных стандартов, суфийское «делание» может показаться не имеющим ничего общего с наукой (понимаемой в сегодняшнем смысле этого слова). Тем не менее, оно находит широкое применение. Ищущему предлагают завершить какую-нибудь работу. Она может иметь отношение к алхимии или же являться заданием добиться успеха в каком-либо теоретически невозможном деле. Для достижения определенного прогресса в своем развитии ищущий должен отнестись к полученному заданию с полной верой в возможность его осуществления. В процессе его разработки и исполнения он приобретает духовный опыт. Задания, имеющие отношения к алхимии или к другим вещам, могут быть невыполнимыми, но они образуют те рамки, в пределах которыъх совершенсвуются его постоянство и прилежание, интеллектуальные и духовные качества. В этом смысле само задание становится второстепенным, но его нельзя считать второстепенным, если человек занимается им, скажем, всю свою жизнь, так как в этом случае оно становится постоянным кругом его полномочий. Это чем-то напоминает дух соперничества, свойственный спорту, альпинизму, физкультуре и т.д., распространенным в других обществах. Подъем на вершину горы или развитие мускулатуры являются фиксированными намерениями, но подлинной трансформации их благодаря усилиям добиться невозможно: это средство, а не цель. В целом данная концепция может показаться странной, но все же она обладает своей логикой. При помощи приложения усилий можно изменить не внешнее, а самого человека. Значение имеет только развитие человека, и ничто иное.
Существует суфийская аллегория об алхимии, интересная своей связью с западной мыслью: «У одного человека было несколько ленивых сыновей. Умирая, он сказал им, что на своем поле он спрятал золото, и они могут найти его там. Они перекопали все поле, но ничего не нашли. Тогда они засеяли поле пшеницей, которая дала богатый урожай. Так продолжалось несколько лет. Они не нашли золота, но, тем не менее, разбогатели и привыкли к полезному труду. В конце концов, они стали настоящими рачительными хозяевами и забыли о поисках золота».
Таким образом, попытки получить золото с помощью химических опытов привели к результатам, ничего общего не имеющим с формальной (буквальной) целью этих попыток. Эта история была, безусловно, известна и на христианском Западе, так как ее приводили и Бэкон, и химик XVII века Борхав. Смысл ее в том, что работа, направленная на достижение ее предполагаемой цели, важнее достижения этой цели как таковой. Бэкон писал: «Алхимия подобна человеку, сказавшему своим сыновьям, что он спрятал золото на винограднике. Перекопав землю, они не нашли золота, но зато подготовили почву для винограда и получили богатый урожай».
Бэкон дает представление об эволюционной теории алхимии: «Я должен сказать вам, что природа всегда стремится к совершенству золота, но многие обстоятельства изменяют металлы».
Функции философского камня как универсального медицинского средства (лекарства от всех болезней, панацеи) и источника долголетия (эликсир бессмертия, эликсир вечной молодости) освещают еще один аспект духовной алхимии, который совершенно точно совпадает с суфийскими методами. Интересно отметить, что в суфийской традиции термины «камень» или «эликсир» означают «философский камень», то есть определенное состояние ума, на котором концентрируется врач, передавая его затем пациенту и используя для этого его ум. Если связать это с некоторыми западными описаниями излечения больных при помощи камня, нетрудно догадаться, о каком камне идет речь. Результатом определенных методов концентрации и трансформации ума (соединение соли, серы и ртути) будет камень – определенная сила. Этот камень передается больному, и больной выздоравливает.
Тайный (в силу того, что он скрыт в уме) камень (сила) является источником и сущностью самой жизни.
Когда суфийская концепция сознательной эволюции уже освоена, человек начинает постигать другие элементы учения. Точно так же в некоторых учебных заведениях изучают латынь или греческий – прежде всего, с целью развития определенной части ума.
То, что алхимики Запада стремились именно к внутренней целиподтверждается и их собственными словами и бесчисленными тайными пояснениями, содержащимися в их трудах, Алхимические аллегории можно понять, зная суфийскую символику. В XVII веке, то есть через 1000 лет после смерти создателя алхимии Джабира-Гебера, родившегося около 721 года Христианской эры, алхимики христианской Европы располагали хронологическими списками мастеров, весьма напоминающими суфийскую «генеалогию духовного преемства», известную, как «золотая цепь». Причем эта преемственность имеет отношение к людям, связанным между собой только суфийской и мусульманской традициями и не имеющими других внешних точек соприкосновения. В этих списках – имена Мухаммеда, Джабира-Гебера, Гермеса, Данте, Роджера Бэкона.
Исследователи сравнительно недавно показали, что источниками «Божественной комедии» Данте Алигьери послужили суфийские материалы, но о связи Данте с суфиями было известно всегда. На мистика с острова Майорка Раймонда Луллия, коадъютора военно-духовного ордена Калатравы (Сальватьерры) на Балеарских островах, ставшего проповедником христианства среди мусульман, ссылаются как на адепта алхимии, однако в своих трудах он писал о том, что обряды были заимствованы им у суфиев, которых он так и называет.
Арабские и иудейские «просветленные» суфии включают в цепь преемственности (передачи) имена Гермеса (символизирующего древнейшую мудрость неземного происхождения), пророка Мухаммеда (а также некоторых членов его семьи и друзей), Джабира или одного из его партнеров и т.д., вплоть до наставников-магистров и учителей современных тайных орденов, братств и обществ. Латинские западные алхимики прослеживают генеалогию своего учения от Гермеса, Гебера и последующих «просвещенных» или «просветленных» («иллюминатов»). В число последних входили Бэкон, Луллий и многие другие деятели культуры и науки христианского Запада.
Только то, что алхимия была выражена в химических терминах, ограждало ее от нападок, как самостоятельную попытку духовного развития вне официальной церкви. Типичной в данной связи представляется следующая подпись под алхимической диаграммой, символизирующей Работу (Делание), из большого сборника, опубликованного в 1624 году:
«Действие философии в целом. То, что ранее заключалось во многих формах, стало единой формой. Толчок дает учитель (дословно: «старший»), приносящий ключ. Сера, Соль и Ртуть принесут богатство».
Это зашифрованное послание было символическим и имело отношение к тайному учению о самосовершенствовании и алхимизации человека, что доказывается его последними строками, в которых автор предостерегает от буквального понимания алхимии:
«Если ты ничего не увидишь здесь, то не сможешь искать дальше. Ты останешься слепым, даже если ты будешь окружен светом».
В наш век гипертрофированного рассудка цивилизация приучила нас к сдержанности в выражении чувств. Однако форма неотделима от содержания. Мы неизмеримо больше знаем, чем люди XIII века, в массе, вероятно, мыслим логичнее и стройнее, чем они, но чувствуем ли мы с той же силой, что и эти люди?
«Всякая потеря есть приобретение, всякое приобретение есть потеря», как писал великий суфий Джелал эд-Дин Руми...
Здесь конец и Господу нашему слава!
Скрижаль изумрудная
Всё, что на небе, то и на земле. Я даю вам Знание миров дальних и сфер
высочайших, невидимое глазу, но познаваемое сердцем. Вскрываемые пласты неподвластны
уму, но видимы Оку сердечному, способного распознать бессмертное и отделить
зёрна от плевел. Не поддавайтесь искушению применить ум и сложить узор, человеческой
логике подвластный. Мой узор - невидимый, лежащий за пределами мышления, но
читаемый Смарагдом и Ясписом, в сердце человеческом пребывающими. Суждения
ваши превратятся в прах, мысль умрёт, останется чистый звук, в который превратится
сердечное понимание. Звук станет нотой, что льётся в ритм Будущего, Врата
в которое открываются двадцать первым веком. Читайте и вслушивайтесь в вибрации,
порождаемые сердцем. Оно вам подскажет путь в высочайшие сферы, основой которых
является Огонь. Я взываю к проснувшемуся духу. Вам, открывшим сердце, я несу
Зелёное Пламя Гермеса.
Живи, Огонь Вечный!
1
Я много исходил земель.
Я познал немало тайн.
Мой ум воспринял знание.
Моё сердце открылось Вечности.
Я просвещал народ.
Я прослыл умнейшим из умных.
Я преобразил себя.
Я взошёл к Отцу небесному.
"Ты - трон Мой", - сказал Отец.
Он был Сидящим.
Я стал основой - Пламенем Зелёным.
"Смарагд - твой камень", - услышал я.
Я был свободен, как ветер.
Я был быстр, как молния.
Я сиял, как свет.
Я впитал мудрость Сидящего.
Я помогал, где мог.
Мудрости моей не было равной.
Я стал Богом.
Я растворился в Отце.
"Не ищи знание, ищи Мудрости". Эти слова, услышанные сердцем моим,
звучали вновь и вновь, заставляя проникать в их сокровенный смысл. Вы думаете,
что я ходил по тверди и имел глаза и уши, чтобы видеть и слышать? Нет, это
был другой мир, незнакомый вам, хотя это была Земля и сферы планеты голубой.
Всё отличалось от того, что я знал и помнил. Я спускался всё ниже, находя
проходы в сферах, и каждый раз попадал в мир более плотный, пока не достиг
того, где воздух можно было потрогать рукой и положить на ладони. Здесь всё
удивляло, но я знал, что ум построил этот мир, потому что плотное создаётся
только плотным, которое более разумно и знакомо с силой и могуществом творчества.
"Здесь ты должен стать мудрым", - услышал я вновь. "О! Стать
мудрым, где царит знание, очень трудно, - подумал я. - Знание - царь этих
сфер. Я должен стать сначала знающим. А потом мудрым". Бесконечно сложно
хранить высшее равновесие в мире земной логики. Здесь устойчивость зиждется
на плоскости, не зная равновесия вертикального. Опускаясь в пучину логики,
я мог потерять высшую мудрость, что жила в сердце моём. Но если бы я говорил
мудро, меня бы сочли глупцом, потому что мудрость проста, а знание - сложно.
Мне предстояло сеять зёрна простоты, внося в сознание человеческое понятие
высшего знания, которое зовётся мудростью, а потому - простотою. "Это
так просто, - говорили люди. - За этим ничего не стоит. Где логика? В чём
смысл?" Я научился объяснять простые истины сложным языком, вычерчивая
замысловатый узор ума, и люди стали понимать простоту. Я говорил: "Отец
мой воззвал ко мне". И они, зная, что за этим стоит целый невидимый мир,
рассказывали мне о том, кто такой Отец, как Он воззвал ко мне и откуда донёсся
голос Его. Они исписывали груды табличек, исчерчивали знаками весь прибрежный
песок, пока в конце концов не завершали труд свой словами: "И Отец воззвал
к нему". Зачем же нужно было тратить столько усилий и слов, зачем не
ценить время? Это было необходимо, потому что задействовались клетки, которые
раньше не применялись в работе ума. Я был рядом и мог Волей, данной мне свыше,
направить разбуженную энергию в сторону сердца. Они сумели достичь преображения,
поняв, что логика выстраивает лабиринты, и если не знаешь направления, то
навсегда останешься плутать в них. Я прослыл великим хитрецом, потому что,
зная простой и прямой путь, водил их по дебрям, которых люди на самом деле
жаждали больше, чем мудрости. Они сложное принимали за мудрое, и чем извилистее
были рассуждения, тем почтительнее они относились к говорившему. Когда же
мы приходили к простоте, многих постигало разочарование. Ум сплетал очень
тугую и прочную сеть, не давая проникнуть в сердце простым и понятным вещам.
Многим я дал понимание и посеял зёрна мудрости в сердцах человеческих. Отец
мой, в котором я растворился, похвалил меня за труд и сказал, что судить будет
позже, по зрелому плоду.
2
Мудрости моей подвластны сферы надземные.
Взгляд мой проникает вглубь эонов.
Я хожу по мирам, не зная усталости.
Мне доверено творчество в Вечности.
Кто не знает игры Света?
Он рассыпается на мириады сокровищ.
Он складывает узор цвета.
Он подобен камням драгоценным.
Ищи Царство Вечности.
Иди к Единому Сущему.
Ступай осторожно над бездною.
Будь осмотрителен при подходе.
Боги творят в Вечности.
Руками узоры складывают.
Камень к камню подбирают.
Узор рисуют красочный.
Свет каменьев - одеяние Сидящего.
Цвет искр - убранство трона.
Радуга - символ Единого.
Двойная радуга - Целое Целого.
"Ты будешь строить царства", - сердце моё затрепетало. "Возможны ли царства иные, кроме Царства Небесного?" - спросил я у Говорящего. "Царства, строящиеся тобою, будут подобны Небесному, но уходящими в глубинные сферы". Я хотел ещё спросить, зачем Ему это нужно, но понял, что Мудрость моя сама отыщет ответ, не тревожа мысль Говорящего. Она уже пребывала в покое, а мы трудились для Вечности, которая построила всё необходимое, мы же шли вниз, протягивая нити Света в глубины творения. Я понял, что всё сотворено Сущим, нет того, что лежит за пределами Вечности. Он есть Тьма и Свет, Смерть и Жизнь. Тьма нуждается в осветлении, Смерть - в бессмертии. Я шёл впереди, понявший задачу правильно, Мудростью проникнув в мысль Сущего, ведя Богов во мглу беспросветную. "Ты познал замысел Мой, - звучало в сердце. - Потому ты возглавишь войско Моё, Бессмертный". Во тьме жили люди, имеющие знание. Их знание было от Единого, но лишено Света. "Как возможно такое искажение?" - возроптало всё существо моё, но потом затихло, проникая дальше в замысел. Я шёл по Тьмы лабиринтам и искал смысл в увиденном. Я знал, что он есть, ибо любой мир - мир творчества Сущего. Я проник в замысел Создателя. "Ты познал Тайну Мою, - вновь зазвучал Голос. - Отныне не трон Мой место твоё, а Я Сам Един с Тобою". Я больше не постигал Мудрость Сущего. Я Сам был Мудростью и Сущим. Я стал ипостасью Творящего, но избрал участь иную. Мир уже был сотворён, но он развивался и, дойдя до предела совершенства, исчезал в Потоке Новом. "Я буду на переходе, в месте поглощения мира миром, я стану разрушающим и творящим". Я остался во Тьме и почернел от яда её. Мы цветом стали похожи, но Тьма была Смерть, а Я был - Жизнь. Сидящий сказал: "Ты мудр, Гермес! Ты создал Тьму, которая есть Свет". Он знал Тайну мою. Нас было двое Знающих, но Мы пребывали в единстве. "Ты познал Меня, Бог, и стал Мною. Ты занял часть Меня. Всё ли знаешь ты?" Зачем Он спрашивает, задавая простейший вопрос Мудрости Своей? Что кроется за этим? Моя Мудрость пришла в движение. "Если я стал частью Его, то занял место Всевышнего. Познана ли часть, занимаемая мною?" Я размышлял долго и понял, что ещё не познал Сам Себя. Я знал только того, кто стал ипостасью, избравшей участь иную. А кто был тот, кто остался в Едином? Он был мост Вечности, соединяющий Начало и Конец. В Начале был Созидающий, в Конце был Тёмный, а тот был просто Светом. Нас было трое в Едином. "Ты мудрейший из мудрых, - сказал мне Сидящий. - Ты познал Троичность не Моей Мудростью, а своей. Теперь Мы нераздельны". Но я помнил об участи иной и знал, что буду в мире людей, во Тьме, чтобы играть с Тьмой, которая не могла распознать Свет Мой, ибо слепла и замирала в неведении. Я должен был вести людей из Тьмы, уловками и хитростью разбивая оковы Ярости, поэтому я ходил внизу и учил людей Мудрости, что была проста и изящна, но опасна для Тьмы, потому что вела к Бессмертию и дарила Вечность.
3
Я познал Триединство.
Я познал себя.
Я Мудростью своей проник в Начало Начал.
Я стал Единым.
Я стал неразделен и вечен.
Моя бессмертная сущность творила Вечность.
Я владел кольцом.
Змей закусывал хвост.
Тело было зелёным,
Язык был красным,
Свет был белым,
Отражение было чёрным.
В отражении цвета повторялись.
Сферы входили в сферы.
Мир уходил в Тартар.
Сущий следил за твореньем.
Бездны разверзлись.
Огонь полыхнул ядовитый.
Основы заколыхались.
Единый послал Сына.
Перед моим всеведающим Оком разверзлись сферы, и Тьма перестала быть Тьмою, и я сам видел себя, окрасившего все миры в цвета радуги. "Ты видишь Тартар?" - спросил меня Единый. "Да, он во Тьме тёмной", - ответил я. - "Он в глубине глубин. В море Беспредельных Вод Моих", - пояснил Голос. "А разве я не пребываю там?" - спросил я. "Ты безбрежное море мысли Моей, - ответил Создатель. - Поэтому ты есть всё". Мне не нужно было проникать в мудрость и постигать тайный смысл сказанного, потому что сущность Единого знала то, что было Единым. "Я пойду завершать узор Вечности", - сказал Сущий, что познал Троичность. Это был я, ходящий в бездне и обучающий неразумных, погрязших в знаниях. Я размышлял, как избавить их от напасти тленной, вырвав бессмертное из рук Тьмы. Тьма знала, чем приковать людей к глубинам преисподней, и яростно насаждала знание. Тьма владела знанием, потому что сама происходила от Единого, строящего миры Вечности. Я постиг Тайну Единого и силу Тьмы, которая строила сферу в сфере без Света. "Она не смогла поймать Свет отражения, но сумела постичь само отражение", - понял я, зная, какой силой не владела Тьма. "По каналам Света должна заструиться Жизнь, внося в бездну порядок!" - крикнул я Создателю. "Ты хочешь, чтобы Я отдал Любовь Свою?" - спросил Он. "Нет, но поделись ею", - попросил я. Долго думал Творец над простотою решения. "Я - это Любовь, - сказал Он. - Срединный - Сын Мой - удерживает равновесие творимого. Он понесёт Любовь Нашу вниз. Удержим ли Мы Троичность?" - "Да, Отче! Я буду с Ним рядом. Ты присоединишься к нам?" Он размышлял. Он долго молчал, потому и замерли сферы, решения Творца ожидая. "Я не могу быть с вами, Я должен опуститься ниже, чтобы приподнять бездну и заполнить пространство над Тьмою". Я оценил Его Мудрость. Мы могли запереть Тьму в Свете отражений наших и не дать ей увидеть себя, породив множество Теней. Сын спускался вниз, а оттуда должен был сойти ещё ниже, чтобы Любовью напитать основы основ. Любовь проделала путь по всем мирам Сущего и опустилась ниже нижайшего. "Она встретила там Тебя, Отец мой. Узнала ли?" - спросила Мудрость моя. "Нет. Не узнала. Ей вновь предстоит идти и испытать Мудрость свою. Найдёт ли Единого в Тьме тьмущей?" - "Теперь уже найдёт", - ответил я. "Почему ты думаешь так, Гермес?" - "Когда она пойдёт по старому пути, то понимание озарит её, и Любовь поймёт то, что прежде прошло мимо её сознания, а вот когда она спустится ещё ниже, ей предстоит встреча с Тобой. Её Любовь должна оказаться сильнее Твоего отражения. Ты Сам сможешь удержаться там до мига этого?" - "Да, Тьма - творение Моё, и власть Моя распространяется на все пределы тела Моего". - "А есть ли то, что лежит за пределами тела Твоего?" - спросил я. Сущий широко открыл глаз Вечности, а потом хитро прикрыл его и усмехнулся: "Ты хочешь выйти за пределы Мудрости Моей? Твой вопрос выше Вышнего". Я понял, что ступил в новые пределы, и направил Луч Сердца моего за Мудрость Единого.
4
Я упал в необъяснимые просторы.
Я не мог поднять головы из праха.
Мой ум скользил по поверхности.
Моё сердце искало выход.
Мир навёл на меня Луч свой.
"Кто ты?" - спросил он.
"Я не могу прозреть истину, - ответил я.
- Я не знаю, кто я".
Я проник в мир Единого.
Я вышел за пределы Вечности.
За Вечностью я обнаружил другой мир.
Двенадцать Солнц сияли в ночи.
Я был Мудр, но Мудрости было мало.
Я любил мир, но Любви было мало.
Я хотел взойти, но не знал как.
Я шёл по дорогам Вечности.
Ищи большего, чем имеешь.
Стремись к сиянию, имея Свет.
Засвети семь светильников.
Все семь укажут путь к двенадцати.
Не ступал никто по сферам, по которым держал путь я. Впервые живущий в Вечности
вышел за пределы Вечности. "Сущий! Ты скрывал от меня Истину?!"
- закричало сердце моё. "У меня нет тайн от живущих во Мне, - ответил
он. - Ты познал то, до чего дорос. Мудрости твоей нет равных, но ведь прежде,
чем был ты, был Я. Я знаю, где тело моё, тебе же надлежит искать пределы пространства
и проникать в Ойохтоэ". Я понял, что знал то, что мог знать, но когда
знание моё сравнялось со знанием Единого и я стал Единым, то что мне оставалось
делать дальше? И я пронзил Лучом Мудрости тело Создателя и вышел сквозь разбитую
скорлупу, родившись в мире другой Вечности. Я знал, что Вечность одна, но
налицо была другая Вечность, и как я мог спорить с тем миром, что очевидностью
своею разрушал мою Мудрость? "Ты поймёшь первым", - услышал я Голос
новый. Я стал искать ответы, но и мудрость, и сердце мало что решали в этом
мире. "Что должно вести меня по просторам Твоим, Голос новый?" -
"Жажда", - услышал я. Меня обдало волною, и я прозрел. Я был Водами
Беспредельности, и мне ли было не знать, что в молоке материнском пребываю
я, но ведь есть та, кто поит миры напитком бессмертным. "Я пребываю в
теле Вечности новой, - сказал я. - Где дух Твой, Голос?" - "Ты понял,
- донеслось до сердца моего. - Иди сюда". Я оказался у трона Сидящего,
но этот Сидящий был старше того, в ком пребывал я, но и моложе Его. "Мои
семь тел образуют Вечность. Она - тот мир, где ты стал Троичным. Ты - плоть
Моя, которая есть Вечность. Но вся Вечность и Единый Сущий находятся в низших
пределах Моих. Ты понял?" Я понял именно так, но я хотел знать, где же
дух Новой Вечности, если то, что знала Мудрость моя, есть плоть. "Ты
обладаешь свойствами текучести и огненности. Разливайся по телу новому, но
помни: "Как внизу, так и вверху". Я недолго размышлял, потому что
Мудрости моей не хватало в мире новом. Я решил ступить за огненную черту,
потому что жаждал знать. "Ты хочешь знать?" - услышал я предостерегающий
шёпот. "Нет, я хочу быть", - ответил я, прозрев смысл вопроса. Я
был научен ошибками людей, ибо много видел их вокруг себя в жизни иной. Они
хотели знать и погибали от знания, потому что оно было для плоти. Дух же нуждался
в Мудрости. Путь к Мудрости лежал через сердце. Здесь тоже должно было быть
сердце, но оно будет иным. "Я слышу мысль твою", - Голос вёл меня
по телу Вечности Новой. "Горячо", -- сказал Он, как в детской игре.
"Сердце - это Вечность. Я принимаю Вечность в сердце своё, а своё отдаю
тебе! - воскликнул я. - Не отвергай дара стремящегося. Дай испить от Мудрости
твоей". - "Ты хитёр, Гермес. Скажи Мне, сколько Звёзд в Мудрости
Моей?" - "Пять", - ответил я не раздумывая. "Почему ты
думаешь так?" - "Потому что на пяти строилась мудрость земная. Ты
же наказал искать подобия". - "Да, - вздохнул Он. - Ты станешь троном
Моим. Смарагд - твой камень. Оставишь его себе?" "Да, - ответил
я. - Пусть Смарагд будет влечь Мудрость земную. Пусть люди знают, что пять
зелёных Солнц будут ждать путников земных".
Вечность Новая молча кивнула.
5
Я стремился познать Дух Говорящего.
Я знал природу Его.
Тело было семью, дух был пятью.
Вечность была двенадцатью.
Вечность пребывала в Вечности.
Нет предела мирам.
За познанной Вечностью лежит Вечность
Новая. Стремись к ней в жажде познания.
Мне открылась Вечность иная.
Я ступил в мир другой.
Я искал ключ.
Сидящий сделал меня троном Своим.
Ставший троном стал Мудростью мира.
У меня появилась задача новая.
Я повёл миры в Беспредельность.
Есть ли предел восхождению?
Предел был в теле.
Предел был в разуме.
Через своё сердце можно войти в сердце
Вечности. Сидящий примет стремящегося.
В том мире, который знал я и где я был Единым, я путём долгих исканий пришёл
к Троичности. Путь к ней лежал через Мудрость мою, и Нус сиял путеводной Звездою.
Любовь открывала Врата всем жаждущим приобщения к миру тайны, и это постигалось
за сотни воплощений на планете Земля, а потом и за тысячи переходов по сферам
миров дальних. О! Этот путь был знаком мне. Как бы я вёл остальных, если бы
не проложил его по всем мирам Вечности? И Вечность, открывшаяся сердцу моему,
помогала мне познавать себя и вести других. Я накапливал силы для последнего
перелёта и совершил прыжок безумства, нежданный никем. Боги привыкли к моей
хромоте и не ожидали от меня той прыти, которую я развил, ходя по сферам.
Никто не знал кроме Сущего, что одна нога моя была постоянно на ступень выше
другой. Я весь был в полёте к мирам иным, влекомый жаждой познания. "Ты
будешь хромать, бегая по ступеням", - предупредил меня Единый. "Нет,
я уже научился скользить, став быстрее молнии. Путь, проложенный мной, не
имеет ступеней. Нужно надеть крылья и лететь, как мысль". - "Кто
найдёт дорогу к Вратам твоим?" - спросил Отец. "Тот, кто привёл
в действие разум свой и сердце сделал пылающим". - "Не многие будут
проходить путём твоим, Гермес, - усмехнулся Сущий. - Но толпиться у Врат будут".
Этот путь знал я, и он был проложен для людей. Но как пройти в Вечность иную?
И как в Вечности Новой познать дух её? "Ищи, Гермес, ты близок к познанию
Меня, а познав Меня, ты станешь Пятеричным, вобрав Троичность". Это уже
направило разум мой к тому, что за этой Вечностью лежит следующая, тело которой
есть двенадцать. Но до понимания сути вещей дошла мысль моя - Того, кто был
Единым и искал путь к Духу Своему. В людях же едва брезжило понятие Высшего,
недоступное их материальному сознанию. "Им трудно, - размышлял я, - идти
в мир Духа, потому что они заняты материальным. А те, кто понял, что нужно
стремиться к бессмертию, не знают, как им этого добиться. Я похож на такого
искателя в Вечности Новой. Что же делать пребывающему в неведении? Я бы советовал
людям взывать к помощи Матери. Почему здесь я пытаюсь идти своими силами?"
Я воззвал к Матери Вечности, и Она откликнулась на зов мой. "Чёрная Матерь!
Ты есть Свет! Проведи меня по пути познания и дай мне испить молока Твоего!"
Небеса разверзлись, и мне открылся проход в мирах иных, к Духу Вечности Новой.
"Ты понял принцип, мудрый Гермес: Вода и Огонь творят Сущее. Придёт время,
и ты станешь Единым Сущим Единого Пространства. Ты повернул ключ миров и отворил
Врата Беспредельности. Поведай людям о том, чего ты достиг в Ойохтоэ".
И вот я, Гермес Трисмегист, бывший в мире Единого Сущего, говорю вам от трона
Вечности Новой, раскрывая тайный смысл пути золотого: "Вас ждёт радуга
изумрудная, подобная сиянию очей легкокрылого Гермеса, принявшего титул новый
в Вечности Новой".
6
И восстал я из праха,
И обрёл плоть новую.
Я нашёл цвет свой.
Я стал Смарагдом и Ясписом.
Я шёл по мирам беспредельным.
Я жил в Вечности.
Вечность признала во мне сына.
Она приняла меня в объятия.
Она дала мне свободу.
Я шагнул к духу её.
Я познал плоть Вечности Новой.
Дух предстояло познавать.
Пять взывали к плоти.
Пять творили Вечность.
Пять рождали Вселенные.
Пять были вверху.
Гимн мой - Вечности Новой.
Гимн мой - Славе небесной.
Гимн мой - Отцу Сидящего.
Гимн мой - Сыну Вездесущему.
Теперь я мог сказать, что я был прежде, чем был мир. Я - Творец и Отец Вечности. Я, Гермес, принял убранство Отчее и стал Сидящим на троне. Я воспарил в мир Пяти и тку одеяние Новое. Я посылаю вам стрелы Ареса и сладкозвучный напев Аполлона. Пойте песню Гермеса Авулактоса!
Я, Гермес Авулактос, сложил к ногам твоим Скрижаль Изумрудную. Пей молоко Вечности, снимай покровы эонов! Грядущий принесёт тебе напиток Богов - воздай хвалу Творцу и спой гимн Вездесущему. Отпей по капле крови Божественной, пригуби кубок Вечности! Что смочит губы жаждущие - то понесёшь в миры дальние. Пронзён будешь стрелой Ой-охтоэ -- и мир засияет Солнцами. Искры падут на идущего - сам Солнцем станешь. Мои слова - камни драгоценные. Мои слова - для живых сердец. Прими из Вечности Чашу Изумрудную и Скрижаль, Гермесом писанную.
Смарагдом и Ясписом писанная, Скрижаль эта займёт место своё в человеческом
сознании, сердца озарив Светом изумрудным, всполохами Искр светоносных наполнив
мир.
И вот я, Гермес, тысячи лет ходивший по Земле, говорю вам:
- Имейте сердце, чтобы слышать.
- Имейте разум, чтобы воспринять.
- Имейте видение, чтобы осознать.
- Напитайтесь Любовью, чтобы проникнуть в суть
вещей.
Скрижаль даётся для понимания сердечного, и нет иной возможности прочитать
её. Я посылаю вам Лучи из Вечности Новой, чтобы по путям проложенным пошло
человечество в мир следующий. Я пою песню Авулак-тоса, Орфеем навеянную когда-то:
слушай, Земля, напев Жизни Вечной!
Изумрудная скрижаль Гермеса Трисмегиста
Изумрудная скрижальОдна из величайших трагедий философского мира заключается в утере практически всех сорока двух книг Гермеса. Эти книги исчезли во время пожара в Александрии. Среди сохранившихся фрагментов, которые, судя по стилю, принадлежат Гермесу, есть две знаменитые работы. Одна из них - Божественный Пимандр, вторая - Великая Изумрудная Скрижаль.
Древний Автор, живший за несколько веков до Христа, упоминал эту Табличку, говоря, что она была при дворе фараонов в Египте и что она представляла собой драгоценный Камень, Изумруд, на котором Слова были в виде барельефа. Считали, что вещество этого Изумруда было когда-то жидким, как расплавленный металл, и что он был отлит в форму, и что этому потоку Художником была придана твердость естественного и подлинного Изумруда.
На Изумрудной скрижали нанесена следующая надпись:
"Слова тайн Гермеса:
Истинно без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно. То, что находится внизу, аналогично (соответственно) тому, что находится вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.
И аналогично тому, как все вещи произошли от Единого через посредство Единого, так как все вещи родились от этой единой сущности через приспособление.
Солнце ее отец. Луна ее мать. Ветер ее в своем чреве носил. Земля ее кормилица. Вещь эта — отец всяческого совершенства во всей Вселенной. Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю.
Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого осторожно и с большим искусством.
Эта вещь восходит от земли к небу и снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира.
Таким образом, ты приобретаешь славу всего мира, и темнота уйдет от тебя.
Эта вещь есть сила всяческой силы, ибо она победит всякую самую утонченную вещь и проникнет собою всякую твердую. Так был сотворен мир. Отсюда возникнут удивительные приспособления, способ которых таков.
Поэтому я был назван Гермесом Трижды-Величайшим, ибо я владею познанием трех частей всего мира.
Полно то, что я сказал о работе произведения (действия) Солнца."
Семь Герметических Принципов
Принципов Истины Изумрудной скрижали Семь; тот, кто их знает (с пониманием), тот обладает магическим ключом, при прикосновении которого распахиваются все двери Храма.
1 Принцип ментализма.
2 Принцип соответствия (аналогии).
3 Принцип вибрации.
4 Принцип полярности.
5 Принцип ритма.
6 Принцип причин и следствий.
7 Принцип пола.
Принцип ментализма
Все есть Мысль; Вселенная представляет собой мысленный образ.
Этот Принцип заключает в себе ту Истину, что „Все есть Мысль". Она объясняет, что Все, что является Вещественной Реальностью, подразумеваемой как все внешние проявления и явления, которые мы знаем под определениями Материальной Вселенной, Явлений Жизни, Материи, Энергии, — короче все, что очевидно нашим органам чувств, есть Дух, который сам по себе Непознаваем и Неопределим, но который можно считать или понимать, как Всемирный, Бесконечный, Живущий Разум. Он также объясняет, что весь мир явлений, или Вселенная, является просто Мысленным созданием Всего, подверженным Законам Созданных Вещей, и что Вселенная в целом, а также ее части или отдельные единицы существуют в Уме всего, в котором мы живем, двигаемся и существуем. Этот Принцип, устанавливая мысленную природу Вселенной, легко объясняет возможные душевные и психические явления, которые привлекают столь большое общественное внимание и которые без такого принципа непостижимы и представляют определенные трудности для научного подхода.Понимание этого великого Герметического Принципа ментализма дает возможность отдельным индивидуальностям очень легко усвоить Законы Мысленной Вселенной и применять таковые для своего благосостояния и продвижения (развития).
Ученик Герметизма приобретает способность разумно применять Великие Законы Мысли, вместо того, чтобы пользоваться ими беспардонным образом. Обладая ключом мастерства, ученик может открыть многочисленные двери Храма духовных и психических знаний и войти в него свободно и сознательно. Этот Закон объясняет действительную природу Энергии, Силы и Материи, а также почему и как все они подчиняются Мастерству Разума. Один из старых Герметических Мастеров писал много веков назад: „Тот, кто осознает Истину духовной (разумной) природы Вселенной, тот действительно продвинулся по пути к Мастерству". И эти слова справедливы в настоящее время так же, как в то время, когда они были написаны. Без этого ключа Мастера Мастерство невозможно, и Ученик напрасно, будет стучаться в многочисленные двери Храма.
Принцип соответствия (анологии)
Как Вверху, так внизу; как внизу, так вверху.Этот Принцип включает в себя ту Истину, что всегда существует соответствие между законами и явлениями в различных плоскостях Бытия и Жизни. Старая аксиома Герметиков заключается в этих словах. И овладение этим Принципом дает средство решения многих темных парадоксов и скрытых секретов Природы.
Существуют плоскости выше нашего знания, но если мы применим к ним Принцип соответствия, то мы сможем понять многое, что иначе было бы для нас непостижимо. Этот Принцип, являясь всемирно применимым в различных плоскостях Материи Мысленной и Духовной Вселенной, является Универсальным Законом.
Древние Герметисты считали этот Закон одним из наиболее важных методов орудий мысли, с помощью которого человек сможет отбросить все препятствия, которые скрывает от нас Неизвестное. С его помощью можно даже сорвать (отодвинуть) покрывало Изиды на такое расстояние, что можно будет бросить мгновенный взгляд на лицо богини.
Так же, как и знание законов Геометрии позволяет человеку измерить далекие звезды (солнца) и их движение, сидя в обсерватории, так и знание Принципа соответствия позволяет человеку разумно переходить от неизвестного к известному. Изучая Монаду, он понимает Архангела.
Принцип вибрации
Ничто не покоится, все движется, все вибрирует.
Этот Принцип включает в себя ту Истину, что „все находится в движении, все вибрирует" и „ничего не находится в покое", — те факты, которые современная наука подтверждает и которые удовлетворяют каждое новое научное открытие. II все же этот Герметический Принцип был провозглашен Мастерами Древнего Египта. Это Принцип объясняет, что различие между различными проявлениями Материи, Энергии, Разума и даже Духа главным образом зависит от изменений скоростей вибрации. От всего, что является чистым Духом, до грандиознейших форм материи, — все находится в вибрации.
Чем выше вибрация, тем выше ее положение в шкале. Вибрация Духа происходит с такой интенсивностью и скоростью, что практически находится в покое: так же, как быстро вращающееся колесо кажется нам неподвижным.
А на другом конце шкалы (диапазона) существует грандиозная форма материи, вибрации которой настолько низки, что они также кажутся неподвижными. Между этими полюсами существуют миллионы миллионов различных степеней вибраций.
От корпускул и электронов, атомов и молекул до миров и Галактик, — все находится в состоянии колебания. Это также справедливо по отношению к планам энергии и силы (которые также являются не чем иным, как различными степенями колебаний), а также справедливо в планах разума (состояние которого зависит от колебаний) и даже в духовных планах. Понимание этого Принципа соответственными формами позволяет Ученику Терметисту контролировать как свои, так и чужие мысленные колебания. Мастера также применяют этот Принцип к овладению явлениями природы различными путями. Кто понимает Принцип вибраций, „тот схватил скипетр власти", говорят мудрецы и один из древних писателей.
Принцип полярности
Все двойственно, все имеет полюса; все имеет свой антипод (свою противоположность); противоположности идентичны по природе, но различны в степени; крайности сходятся; все истины не что иное, как полуистины; все парадоксы можно примирить.
Этот Принцип заключает в себе повторение. Все это старые аксиомы" Герметиков. Он объясняет парадоксы, многих ставившие в тупик, определяя это следующим образом: „Тезис и антитезис идентичны по природе, но различны по степеням. Противоположности сходны, различаясь только степенью. Пары противоположностей можно свести (объединить), сблизить. Крайности сходятся. Все существует и не существует в одно и то же время. Все истины есть не что иное, как полуистины, каждая правда наполовину фальшива. Все имеет две стороны" и т. д.
Принцип объясняет, что у всего есть два полюса, или два противоположных аспекта, и что противоположности в действительности (являются двумя крайностями (экстремумами) одного и того же, с многочисленными и различными степенями (градациями) ; между ними. Например, жара и холод, будучи противоположны, — в действительности являются одним и тем же, разница только в степени одного и того же. Взгляните на ваш термометр и посмотрите, сможете ли вы определить, где кончается тепло и начинается холод. Нет такой вещи — абсолютно тепло или абсолютно холодно — оба термина просто обозначают степени одного и того же, а это одно и то же, что проявляется как тепло и холод, является формой, разновидностью и скоростью колебаний (вибраций). Поэтому тепло и холод являются двумя полюсами того, что мы называем теплом, — явление, присущее всем проявлениям Принципа полярности.
Тот же Принцип проявляется в случае света и темноты, которые являются одним и тем же, разница лишь в степенях между двумя полюсами явлений. Где кончается темнота и начинается свет? Какая разница между большим и малым? Между тяжелым и легким? Между острым и тупым? Между шумом и тишиной? Между высоким и низким? Между плюсом и минусом?
Принцип полярности объясняет эти парадоксы, и ни один другой Принцип не может заменить его. Тот же самый Принцип действует и в. плане Разума. Возьмем конкретный яркий пример: любовь и ненависть — два душевных состояния, очевидно, совершенно различны, и однако существует градация ненависти и любви, средняя точка между которыми в нашем определении может объясняться как приязнь и неприязнь, которые переходят друг, в друга так постепенно, что иногда мы в растерянности и не знаем, любим мы или не любим, или вообще равнодушны. А все это является градациями одного и того же, что мы можем легко заметить при минутном размышлении, и более того, установлено Герметистами, как более важное, что можно изменить вибрации ненависти к вибрациям любви в нашем собственном мозгу, а также и у других.
Многие из вас, читающие эти строки, обладают и собственным опытом невольного быстрого перехода от любви к ненависти и наоборот, как у вас, так и у других. И поэтому вы осознаете возможность выполнения этого при использовании желания путем Герметических формул (при их помощи).
Хорошее и ужасное являются не чем иным, как двумя полюсами одного и того же. И Герметисты знают искусство трансформации ужасного в хорошее путем Принципа полярности.
Короче, „Искусство полярности становится частью (фазой) Алхимии Разума"- изречение известно и применяемо древними и современными Мастерами-Герметиками. Понимание Принципа дает возможность изменить как свою полярность, так и чужую, если вы посвятите время изучению необходимого Мастерства этого искусства.
Принцип ритма
Все течет, втекает, вытекает, все имеет свои приливы и отливы; все поднимается и падает; маятникообразное колебание проявляется во всем. Мера колебания налево есть мера колебания направо. Ритмы компенсируются.
Этот принцип заключает в себе истину, что во всем проявляется мера движения в одну и другую сторону, приток и исток; качание вперед и назад, маятникообразное движение -нечто подобное по типу движения отлива и прилива, высокого и низкого прилива, между двумя полюсами, которые существуют в соответствии с Принципом Полярности, описанным ранее.
Всегда существует действие и противодействие, продвижение и отход, подъем и спуск. Все это в действии Вселенной, звезд, миров, людей, животных, разума, энергии и материи. Этот закон проявляется в создании и разрушении (уничтожении) миров, в подъеме и упадке наций, в жизни всего и, наконец, в душевных состояниях человека именно по отношению Герметисты находят понижение Принципа наиболее важным. Герметисты схватили этот принцип, обнаружив его всемирную приложимость (универсальность), а также открыли определенные методы преодоления его последствий на них самих при помощи соответственных форм и методов. Они применяют мысленные законы нейтрализации. Они не могут полностью уйти от его воздействия или предотвратить его действие, но они научились отводить его действие до определенной степени, в зависимости от мастерства в этом принципе. Они научились пользоваться им вместо того, чтобы быть воспользуемыми им.
В этом, а также и в других сходных методах заключается искусство Герметистов. Мастер Герметиков поляризует себя в точке, где он желает покоиться, а затем нейтрализует различные колебания маятника, стремящегося его увести к другому полюсу.
Все индивидуумы, которые достигли некоторой степени самомастерства, делают это неопределенным образом, на определенном уровне более или менее бессознательно. Но Мастер делает это, сознательно используя свои желания, достигает равновесия и душевной стойкости, почти недоступной пониманию той части масс, которые качаются туда и сюда, как маятники. Этот Принцип полярности был глубоко изучен Герметиками, и методы противодействия, нейтрализации и их использование образуют важную часть Герметической философии, Алхимии Разума
Принцип причины и следствия
Каждый принцип имеет свое следствие, каждое следствие имеет свою причину. Все совершается в соответствии с законом. Случай есть не что иное, как имя закона, который нераспознан. Существует много планов причинности, но ничто не ускользает от закона.
Этот принцип заключает в себе тот факт, что существует причина для каждого следствия. Следствие исходит от каждой причины. Он объясняет, что все совершается в соответствии с законом, что ничто никогда просто не случается, что нет такой вещи, как случай, что хотя существуют плоскости причины и следствия, причем высшие плоскости доминируют над низшими, однако ничто никогда ни в чем не избегало закона. Герметисты понимают искусство и методы возвышения над простейшими плоскостями причин и следствий до определенной степени и при помощи разумного возвышения на более высоком плане, они становятся источниками вместо того, чтобы быть следствиями. Массы людей проносятся, послушные окружающей среде. Желания, стремления, страсти сильнее их самих.
Наследственность, мнительность и другие внешние причины двигают их как пешки по шахматной доске жизни.
Но Мастера, поднимаясь на высшие планы, управляют своими настроениями, характерами, достоинствами и силами так же, как и окружающая их среда, становятся движителями вместо пешек. Они помогают играть игру жизни, вместо того, чтобы ими играли или двигали чужие желания и окружающая среда. Они используют принцип, вместо того, чтобы быть его орудием. Мастера подчиняются причинности Высших Планов, но они помогают править в своем собственном плане. В этом утверждении сконцентрировано все здоровое знание Герметиков — пусть читает, кто хочет.
Принцип пола
Пол во всем, все имеет свой Мужской и Женский Принцип. Пол проявляется во всех плоскостях.
В этом принципе заключается истина, что во всем проявляется пол — Мужской и Женский. Сущность (начала) всегда в действии. Это справедливо не только в физической плоскости, но и в душевной и даже в духовной. В физической плоскости Пол проявляется как секс, на более высоком уровне он приобретает более совершенные формы; но повсюду тот же самый.
Никакое творчество — физическое, духовное или душевное — невозможно без этого принципа. Понимание его законов прольет свет на многие предметы, которые ставят в тупик человеческие умы.
Принцип Пола действует всегда в направлении воссоздания и творчества. Все вещи и все люди содержат оба начала, или этот великий Принцип, внутри себя (его или ее).
Любой мужской предмет обладает женским началом, так же и наоборот. Если вы поняли философию научного и духовного творчества создания и воссоздания, вы должны понять и изучить этот Герметический Принцип. Он содержит разрешение многих тайн жизни. Мы предупреждаем вас, что этот Принцип не имеет никакого отношения к многочисленным низким полевым деградирующим похотливым теориям, усилиям и руководствам, которые преподносят под завлекательными названиями и которые проявляются проституцией Великого естественного Принципа Пола.
Так низменные остатки древних печально знаменитых форм фаллицизма способствуют разрушению души, разума, тела, и Герметическая философия всегда поднимала свой протестующий голос против этих низменных учений, которые ведут к похоти, разврату и извращению принципов Природы. Если вы стремитесь к таким учениям — идите куда-нибудь в другое место. Герметизм не содержит ничего для вас в этих строках. Для чистого все вещи чисты, для низкого — низки.